• Les fêtes des chrétiens melchites

    présentées par

    Abou Rîḥân AL-BIROUNI

    Texte arabe édité et traduit

    par

    Robert GRIVEAU

     

    dans Patrologia Orientalis Tome X

    1915

     

    INTRODUCTION

     

    C'est un musulman, Abou Rîḥân Mohammad al-Bîrouni, qui va nous fournir le texte du plus ancien calendrier melchite que nous possédions : il date du commencement du xi° siècle. Al-Bîrouni est un savant et un écrivain fameux de la littérature arabe. Il est né à Khouârizm, aujourd'hui Khiva, en 973, et mort en 1048. Astronome et historien, il a laissé plusieurs ouvrages, parmi lesquels le livre des "Monuments des siècles écoulés", dont plusieurs chapitres sont consacrés à l'étude des cultes chrétiens. Nous en extrayons le calendrier melchite. Le chapitre où nous le trouvons est plein de digressions, que nous laisserons de côté. D'ailleurs, l'ouvrage entier est connu et publié. M. E. Sachau[1] en a établi parfaitement le texte, et y a joint une traduction anglaise. Quant au calendrier melchite[2] isolé de la masse de ses digressions, il a été inséré dans le Machriq[3], par le P. Cheikho, avec une annotation judicieuse. Regrettons toutefois que le P. Cheikho n'ait pas fait usage de la traduction anglaise de M. Sachau, qui lui aurait évité plusieurs recherches infructueuses. Notre texte est plus étendu que celui du P. Cheikho, n'ayant voulu supprimer que les hors-d'œuvre qui n'ont aucun rapport avec notre sujet, et qui alourdiraient sans nécessité notre collection d'anciens calendriers. D'ailleurs nous noterons chaque fois nos coupures. Néanmoins, le texte en est plus étendu que nous n'aurions voulu; il manque du caractère synoptique que doit avoir un calendrier: mais rappelons-nous qu'il est une leçon donnée par un musulman à ses coreligionnaires sur un sujet nouveau; comme ils entrent dans un monde qu'ils ignorent, il faut leur expliquer, chemin faisant, bien des choses ; en outre, il leur fait remarquer, au milieu de données qui ne leur parlent pas, beaucoup d'éléments communs et familiers. Nous connaissons d'autres calendriers melchites, beaucoup moins anciens, à Paris, dans plusieurs évangéliaires et aussi dans le ms. arabe 106, f° 106 et ss. Il entre là dans la composition d'un lectionnaire dont on pourrait facilement l'extraire. Abou Rîḥân a dû se servir pour son travail d'un lectionnaire de ce genre. Nous n'avons pas jugé utile de publier ce calendrier, relativement moderne, parce qu'il donne, en somme, les mêmes fêtes que le Synaxaire de Constantinople[4] publié par les Bollandistes.

    Robert Griveau,

    Archiviste paléographe.

     

    Sur la célébration des jours de l'année syrienne chez les chrétiens melchites.

     

    Les chrétiens se divisent en plusieurs sectes. La première est celle des Melchites : ce sont les Grecs, et on les appelle de la sorte pour l'unique raison que l'empereur (malik) des Grecs suit leur culte. Elle s'étend seule sur l'empire. La seconde est celle des Nestoriens, dont le nom se rattache à Nestorius, le fondateur de leur système, en l'année 720 et quelques d'Alexandre. La troisième est celle des Jacobites.

    Voilà leurs sectes les plus importantes. Il y a aussi entre les chrétiens au sujet des principes, c'est-à-dire des hypostases, de la divinité et de l'humanité du Christ, et de l'union en la personne du Christ de ces deux natures, des divergences de vues qui les séparent. Ainsi est née chez eux la secte des Ariens; la notion que les Ariens ont du Christ se rapproche plutôt de celle que se font les musulmans, et s'éloigne de ce que professe la généralité des chrétiens. Il y a beaucoup d'autres sectes, mais ce n'est pas ici le lieu de les mentionner : les livres renfermant les traités dogmatiques, l'exposé des systèmes, des questions religieuses, et la réfutation de ces doctrines hétérodoxes ont épuisé la question, et l'ont visitée dans ses recoins et ses mystères.

    Les Melchites et les Nestoriens sont les plus nombreux : en effet l'empire grec avec les pays qui l'avoisinent est tout entier peuplé de Melchites, et les populations de Syrie, de l'Iraq et du Khorassan sont en majorité nestoriennes ; quant aux Jacobites, leur plus grand nombre est formé par les Coptes et les peuples qui entourent l'Egypte. Les chrétiens célèbrent certains jours des mois syriens; leurs sectes s'accordent sur un certain nombre de ces jours, et divergent sur d'autres. L'accord existe pour les jours consacrés par la notoriété avant que survînt la scission, et la divergence est le produit de l'invention exclusive de chaque secte et de chaque pays. Ils fêtent encore d'autres jours, dépendant soit de leur Grand Jeûne, soit de semaines qui se rattachent à quelques-unes de leurs fêtes solennelles; et dans la célébration de ces jour à il y a aussi accord et divergence, comme pour les premiers. Je vais parler des jours que fêtent les Melchites dans les mois de l'année syrienne, spécialement au pays de Khouârizm, car c'est rarement que les tribus des Chrétiens, des Juifs et des Mages s'entendent d'un pays à l'autre pour la célébration des fêtes et des jours; ce n'est que pour les fêtes très connues que l'accord existe, et, en général, il y a divergence pour les autres.

     

    Tichrîn I (Octobre).

    1. Commémoration d' Ḥanania (Ḥanin), évêque, martyr, disciple de Paul. Voici quelque chose de leur façon d'entendre ces commémorations. Ils rappellent le souvenir de celui dont on fait commémoration, font des vœux pour lui, récitent ses éloges, et implorent Dieu par son nom; et ils appellent de ce nom tout enfant qui naît en ce jour, ou les jours d'après jusqu'à la fête suivante; il arrive ainsi que les chrétiens se partagent entre eux les différentes commémorations, de sorte qu'on appelle quelqu'un : N***, du nom du Saint N***. Et, le jour de la commémoration venu, ils se rassemblent chez lui, et il les reçoit et leur offre un banquet.
    2. Commémoration d'Aréthas (Ḥeirith) de Nejràn, martyr d'entre les martyrs.
    3. Commémoration de Marie, la moniale (Marine), qui revêtit des habits d'homme, et embrassa la vie religieuse. Elle dissimula aux moines son sexe; puis elle fut accusée de fornication avec une femme. Elle subit l'opprobre, sans rien laisser paraître de son secret jusqu'à sa mort. C'est alors que fut reconnue sa condition, et son innocence : en effet, quand on voulut laver son corps, on s'aperçut que c'était une femme.
    4. Fête de Denys, l'évêque astronome[5], disciple de Paul.[6]
    5. Commémoration des Dormants de la Caverne à Éphèse, dont l'histoire est rapportée par le Coran vénéré. Al-Mo'tasim fit partir en même temps que son ambassadeur auprès de l'empereur grec, un envoyé chargé de reconnaître le lieu de leur miracle, et de toucher leurs corps de sa main. Son rapport est connu. Remarquons pourtant que l'envoyé chargé de les toucher, et qui était Mohammad ibn Mousa ibn Châkir, laissait planer le doute sur le fait de savoir si c'était bien eux, ou d'autres corps déposés en cet endroit par supercherie. 'Ali ibn Yahia l'astronome raconte qu'au retour de son expédition, il pénétra dans cet endroit. C'est une petite éminence dont la largeur à la base est inférieure à mille coudées; elle possède un sentier souterrain qui s'enfonce dans l'intérieur de la terre sur une longueur de trois cents pas, qui aboutit à un portique dans la montagne soutenu par des colonnes taillées, et dans lequel se trouvent plusieurs loges. Et il dit qu'il a vu en cet endroit treize hommes et parmi eux un jeune garçon imberbe ; ils portaient des manteaux de laine et des vêtements de laine, des souliers et des chaussures. Et il prit une mèche de cheveux au front de l'un d'eux, et la tira, mais aucun cheveu ne resta dans sa main. Les corps qu'on voit en plus de ceux des sept enfants d'Éphèse, suivant les musulmans, et des huit, d'après les chrétiens, sont peut-être ceux de moines morts en cet endroit. Car les corps des moines se conservent particulièrement longtemps : ils mortifient tellement leur chair que les humeurs de leur corps périssent, et il ne reste entre leurs os et leur peau que très peu de chose, et ils s'éteignent comme une lampe qui vient à manquer d'huile. Et parfois ils restent appuyés sur leur bâton pendant des années et des années, comme on peut en voir dans leurs couvents. Ces jeunes hommes restèrent dans la caverne 372 ans suivant les chrétiens, et comme on le croit chez nous, 300 années solaires. [7]
    6. Commémoration de Sergius et Bacchus, martyrs.
    7. Commémoration de Zacharie le prophète; on célèbre ce jour-là l'annonce que les anges lui firent d'un fils, qui sera Jean; et cela est rapporté dans le Coran vénéré[8], et raconté en détail dans l'Évangile.
    8. Commémoration de Cyprien, évêque et martyr.
    9. Commémoration de Grégoire de Nysse, évêque.
    10. Commémoration de Cosme et Damien, les médecins martyrs.
    11. Commémoration de Luc, auteur du troisième Évangile.
    12. Commémoration d'Anastasia, martyre.
    13. Commémoration de la sépulture du chef de Jean, fils de Zacharie.

     

    Tichrîn II (Novembre).

    1. Commémoration de Cornutus, martyr.
    2. Commémoration de Ménas, martyr.
    3. Commémoration de Samonas, Gourias et Habib, martyrs.
    4. Commencement du jeûne de la Nativité de Jésus fils de Marie, le Christ. C'est un jeûne ininterrompu des 40 jours qui précèdent cette fête.
    5. Commémoration de Grégoire, auteur des miracles étonnants.
    6. Commémoration de Romanus, martyr.
    7. Commémoration d'Isaac, et de son disciple Abraham, martyrs.
    8. Commémoration de Pierre, évêque d'Alexandrie.
    9. Commémoration de Jacques, qui fut coupé par morceaux.
    10. Commémoration d'André, martyr, et d'André, l'apôtre.

     

    Kânoun I (Décembre).

    1. Commémoration de Jacques, premier évêque d'Elia[9].
    2. Commémoration de Jean, le Père (de l'Église), auteur de livres où il réunit les dogmes de la religion chrétienne. Le titre de Père est, chez eux, le plus grand honneur qui puisse être décerné dans l'enseignement; en effet, les principes de leur religion reposent là-dessus, le christianisme n'ayant pas été primitivement codifié; seulement ses docteurs, qu'il glorifie spécialement, ont déduit ses principes des règles données oralement par le Christ et les Apôtres; et c'est ce rôle qu'ils ont rempli que les chrétiens rappellent.
    3. Commémoration de Barbara et Juliana, martyres.
    4. Commémoration de Saba, abbé du monastère de Jérusalem.

    6 . Commémoration de Nicolas, patriarche d'Antioche.

    1. Commémoration des cinq Martyrs.
    2. Commémoration de Modeste, patriarche d'Elia.
    3. Commémoration de Sîsîn, catholicos du Rhorassan.
    4. Commémoration d'Ignatius, troisième patriarche d'Antioche.
    5. Commémoration de Joseph d'Arimathie, membre du Conseil, qui ensevelit le corps du Christ dans un tombeau qu'il avait préparé pour soi-même, comme il est raconté à la fin des quatre Évangiles. Al-Mâmoun ibn Aḥmad as-Salami al-Haraoui prétend qu'il l'a vu dans l'église de la Résurrection à Jérusalem, dans une chapelle à coupole. C'est un tombeau creusé dans une roche, en hauteur, et doré. Il a une histoire merveilleuse que nous raconterons au chapitre du jeûne des chrétiens. On prétend que dans l'Empire grec nul ne peut être investi du pouvoir, qu'il ne l'ait d'abord visité.
    6. Commémoration de Gélasius, martyr.
    7. Dans la nuit que précède le 25 de ce mois (la nuit du 25, comme disent les Grecs)[10], fête de Yalda[11], c'est-à-dire de la Nativité du Christ. Elle arriva dans la nuit d'un jeudi, et la plupart des gens croient que c'était un jeudi 25. Ce n'est pas exact. C'était le 26. Et si vous voulez en faire la preuve, par les méthodes que j'ai données précédemment, pour cette année-là, vous pouvez le faire. En effet, le 1er décembre de cette année était un dimanche.
    8. Commémoration du prophète David, et de Jacques, évêque d'Elia.
    9. Commémoration d'Etienne, chef des diacres.
    10. Massacre par le roi Hérode des enfants et des nouveau-nés du pays d'Hébron, dans l'intention d'atteindre le Christ, et de le tuer dans le nombre, comme il est raconté au commencement de l'Évangile.
    11. Commémoration d'Antoine, martyr. Les Chrétiens prétendent que c'est lui Abou Rouḥ, neveu d'Haroun ar-Rachîd, qui se fit chrétien après l'Islam, et que Haroun fit crucifier. Ils racontent à son sujet une histoire très étendue, et merveilleuse, dont nous autres musulmans n'avons jamais entendu ni lu la relation, ni une relation approchée, dans nos livres d'histoire et nos chroniques : les chrétiens, d'ailleurs, sont gens de tradition orale, qui croient aux histoires dans le genre de celle-là, surtout si elles se rattachent à leur foi, sans chercher des différents côtés à vérifier leurs légendes et à justifier leurs traditions.[12]

    Kânoun II (Janvier).

    1. Commémoration de Basile, et fête des Calendes. Calendes est un mot qui signifie : C'est du bien. Ce jour- là les enfants des chrétiens se réunissent, font le tour des maisons, et sortent d'une maison pour entrer dans une autre, en criant et en chantant : Kalendas, Kalendas! On leur sert à manger dans toutes les maisons, et on leur verse des gobelets de vin. On prétend que la raison de cette coutume est que l'année des Grecs commence ce jour- là, qui est aussi la fin de la semaine de l'enfantement de Marie; d'autres allèguent cette raison : quand parut le système d'Arius, et qu'il se fut acquis des sectateurs, il s'empara d'une des églises des chrétiens. Les fidèles lui déclarèrent la guerre, puis ils vinrent à s'accorder et à faire la paix à la condition qu'on fermât la porte de l'église trois jours de suite, puis qu'ils vinssent ensemble; et qu'ils récitassent leurs prières à tour de rôle devant cette porte : ceux devant qui la porte s'ouvrirait seraient ceux qui auraient droit à l'église. On fit ce qui était convenu; la porte ne s'ouvrit pas devant Arius, elle s'ouvrit pour les chrétiens (ce jour-là). On prétend donc que cette coutume des enfants veut rappeler la bonne nouvelle que les chrétiens firent circuler en ce jour.
    2. Commémoration de Sylvestre, évêque, qui convertit au christianisme le peuple de Constantinople.
    3. Jeûne de la fête de la Denḥ.[13]
    4. Denḥa, c'est-à-dire la fête de la Denḥ elle-même, et jour du Baptême. En ce jour Jean fils de Zacharie baptisa le Christ qui avait atteint sa trentième année, et le plongea dans l'eau baptismale à la rivière du Jourdain; l'Esprit-Saint se réunit à lui sous la figure d'une colombe qui descendit du ciel, comme il est rapporté dans l'Évangile. Les chrétiens font pareille chose pour leurs enfants, quand ils atteignent trois ou quatre ans : leurs évêques et leurs prêtres remplissent un bassin d'eau, et récitent des prières sur cette eau; puis ils y plongent l'enfant; et quand ce rite est accompli ils ont fait de lui un chrétien. Cela explique la parole de notre Prophète : "Tout enfant naît dans l'état d'ingénuité naturelle, jusqu'à ce que ses parents le judaïsent, le christianisent, ou le magicisent[14]." Abou'l-Ḥosein al-Ahouâzi, dans son livre Des connaissances des Grecs, expose les usages admis pour le catéchumène. On récite sur lui des prières pendant sept jours dans l'église, matin et soir. Le septième jour, il est dépouillé de ses vêtements et entièrement oint d'huile; ensuite on verse de l'eau tiédie dans une cuve de marbre dressée au milieu de l'église et le prêtre touche avec l'huile cinq points à la surface de l'eau, en forme de croix, un au milieu de quatre; on soulève alors l'enfant et l'on place ses deux pieds joints au-dessus du point qui est au milieu ; puis on l'introduit, dans l'eau, et le prêtre prend sur l'un des bords de la cuve de l'eau dans le creux de sa main, la verse sur la tête de l'enfant, et répète la chose sur les trois autres points, en forme de croix; il s'éloigne ensuite un peu; alors arrive celui qui est chargé de retirer l'enfant de l'eau, et c'est la même personne que celle qui l'y a introduit ; et pendant que les assistants récitent ensemble des prières, le prêtre lave l'enfant; puis on le retire de l'eau; et on le ceint d'une écharpe en le portant sans que son pied touche la terre, pendant que les assistants s'écrient sept fois : Kyrie eleison, c'est-à-dire : Seigneur, aie pitié de nous. Puis, sans cesser de le porter, on l'habille, on le dépose ensuite à terre, et il demeure à l'église ou bien s'y rend pendant sept jours; le septième jour le prêtre le lave, sans huile cette fois, et dans une autre cuve.
    5. Commémoration de Théodosius, le moine, qui mortifiait sa chair, et se chargeait de chaînes.
    6. Fin de la fête de la Denḥ, et massacre des saints justes au Mont Sinaï.
    7. Commémoration de Pierre, patriarche de Damas.
    8. Commémoration d'Antoine, le premier des moines, et leur chef.
    9. Commémoration d'Euthymius, moine et docteur.
    10. Commémoration de Maxime, l'anachorète.
    11. Commémoration de Cosme, qui recueillit les canons et lois ecclésiastiques.
    12. Commémoration de Polycarpe, évêque et martyr, brûlé vif.
    13. Commémoration de Joannes, surnommé Bouche d'or. Joannes est la forme grecque de Jean.
    14. Commémoration de Jean et Cyrus, martyrs.

     

    Choubât (Février).

    1. Commémoration d'Éphrem, docteur.
    2. Fête de la Chandeleur, jour où Marie porta Jésus au temple de Jérusalem, quarante jours après sa naissance. C'est une fête très solennelle chez les Jacobites. On dit aussi que ce jour-là les Juifs font venir leurs enfants dans les synagogues, et leur font lire des chapitres de la Thora. Si cette assertion est bien juste, cela doit se passer dans le mois de Chafat, et non pas en Choubât, les Juifs ne faisant pas usage des mois syriens. Entre ce jour et le huitième jour écoulé de Adhâr s'étend la période du commencement de leur jeûne, et nous en reparlerons, s'il plaît à Dieu. S'ils jeûnaient, ils ne fêteraient de toutes les commémorations que nous allons citer, que celles qui tombent le samedi : car c'est le seul jour qu ils fêtent.
    3. Commémoration de Belesys[15], martyr, que les Mages firent périr.
    4. Commémoration de Sisoès, le Catholicos, qui introduisit le Christianisme au Khorassan.
    5. Commémoration de l'invention du chef du Baptiste, qui est Jean fils de Zacharie.

     

    Adâhr (Mars).

    1. Commémoration des 40 martyrs, torturés au feu, au froid et à la gelée.
    2. Commémoration de Sophronios, patriarche de Jérusalem.
    3. Fête de Subbar[16], c'est-à-dire l'Annonciation que Gabriel (le salut soit sur lui) fit à Marie, de son fils, le Christ. De ce jour à la Nativité s'écoulent neuf mois (lunaires) cinq jours et une fraction, ce qui est la durée naturelle de la formation de l'enfant au sein de sa mère : Jésus, bien qu'il n'eût pas de paternité humaine, et qu'il fût assisté du Saint-Esprit, ne laissa pas dans sa vie terrestre que de se mouvoir constamment dans les nécessités de la nature et il a voulu, en subissant la première de toutes, qui est de séjourner au sein de sa mère, se conformer à la nature. [17]

     

    Nîsân (Avril).

    1. Commémoration de Marie l'Égyptienne, qui jeûna 40 jours de suite sans interrompre son jeûne. Il est de règle de célébrer ce jour le premier vendredi qui suit la fin du jeûne; et il ne tombe le premier Nîsân que quatre fois par cycle solaire, à cause de la condition obligée de sa coïncidence avec un vendredi : ce sont la 4°, la 10° la 15° et la 21° année si l'on fait partir les cycles du commencement de l'ère d'Alexandre, en comptant l'année entamée.
    2. Commémoration des 150 Martyrs.
    3. Commémoration des six synodes. Un synode est l'assemblée de leurs savants, prêtres et évêques, et d'autres personnages de la hiérarchie que nous avons rappelée, pour maudire une doctrine nouvelle, ou pour prononcer quelque chose comme un anathème, ou pour examiner une question qu'il importe à la religion de résoudre. Et ces réunions n'ont lieu qu'à de rares intervalles; quand il en arrive une on retient sa date, et il peut se faire qu'on la célèbre, par vénération et par un sentiment de dévotion. Le premier des six synodes est une réunion de 318 évêques à Nicée, formée par ordre de l'empereur Constantin, à cause d'Arius, le contradicteur des chrétiens sur la doctrine des hypostases, pour fixer à jamais le dogme des personnes du Père et du Fils à laquelle ils adhéraient unanimement ; et pour s'accorder sur la date de la rupture du jeûne, qui fut fixée au dimanche qui suit la Résurrection, après que l'un d'eux eut dit : "Faisons-la le 14 du mois de la Pâque juive." Le second synode est une réunion de 150 évêques à Constantinople par ordre de l'empereur Théodose l'Ancien, père d'Arcadius, à cause de l'homme surnommé "l'Ennemi de l'Esprit", qui contredisait la catholicité sur la doctrine de l'Esprit-Saint, et pour définir à jamais le dogme de la troisième Personne. Le troisième synode est une réunion de 200 évêques à Ephèse, par ordre de l'empereur Théodose le Jeune, au sujet de Nestorius, patriarche de Constantinople, et fondateur du rite nestorien, qui se séparait des chrétiens sur la doctrine de la personne du Fils. Le quatrième synode est une réunion de 630 personnes à Chalcédoine sur l'ordre de l'empereur Marcien, au sujet d'Eutychius, qui enseignait que le corps du Seigneur Jésus avait deux natures avant l'union, et une seule après l'union. Le cinquième synode est réuni par ordre de Justinien pour jeter l'anathème contre les évêques de Mopsueste et d'Édesse, et d'autres contradicteurs de dogmes fondamentaux. Le sixième synode réunit à Constantinople, par ordre de Constantin le Croyant, 189 évêques, au sujet de Cyrus et de Simon le Magicien.
    4. Commémoration de Mar Georgios, martyr, tué plusieurs fois[18] dans toutes sortes de tortures.
    5. Commémoration de Marc, auteur du second Évangile. 25 . c. d'Élie, catholicos du Khorassan.
    6. Commémoration de Christophoros.
    7. Commémoration de Siméon ben Sabba'i, catholicos, massacré au Khouzistan, avec les chrétiens qui l'accompagnaient.

     

     

    Eyâr (Mai.)

    1. Commémoration du prophète Jérémie.
    2. Commémoration d'Athanase, patriarche.
    3. Date de la fête des Roses, suivant le rite ancien, en vigueur au pays de Khouârizm : les fidèles se rendent aux églises en apportant des roses (blanches) dites roses de Djour. La raison en est que Marie offrit ce jour-là à Élisabeth, la mère de Jean, la primeur des roses.
    4. Commémoration du prophète Job.
    5. Fête de l'apparition de la Croix dans le ciel. Leurs auteurs rapportent qu'au temps de Constantin le Victorieux apparut dans le ciel comme une croix de feu ou de lumière. Et il fut dit à Constantin : "Prends ce signe comme bannière : par lui tu vaincras les rois qui te pourchassent." Il le fit, il vainquit, et se fit chrétien. Il envoya alors sa mère Hélène à Jérusalem à la recherche du bois de la Croix; elle le trouva avec les croix des deux larrons, crucifiés selon les chrétiens avec le Christ. Il y avait donc doute sur la vraie croix; et on n'arriva à la reconnaître que lorsque la reine eut posé chacune des croix sur un mort. Quand la croix du Christ toucha le mort, le mort ressuscita, et elle sut par là que c'était la vraie.[19]
    6. Commémoration de Jean, auteur du quatrième Évangile, et d'Arsenius, moine.
    7. Commémoration du prophète Isaïe. Dadjesu, dans sa traduction de l'Évangile, l'écrit Cha'ia. Dieu en sait plus que nous.
    8. Commémoration de Denys, évêque.
    9. Commémoration d'Epiphane l'archevêque.
    10. Commémoration de Julien, martyr.
    11. Fête des Roses, suivant le rite moderne; il reporte cette fête à cette date, parce que les roses sont encore trop rares le 4; c'est ce jour-là que se célèbre la fête au Khorassan, et non le 4.
    12. Commémoration du prophète Zacharie.
    13. Commémoration de Cyriaque, moine.
    14. Commémoration de Constantin, le Victorieux. Il fut le premier qui résida à Byzance, et fortifia la ville, qui s'appela de son nom Constantinople ; elle fut la résidence de ses successeurs.
    15. Commémoration de Siméon, moine, qui accomplit un miracle étonnant.

     

    Ḥazîran (Juin).

    1. Fête des Épis. Les fidèles apportent à l'église des épis de blé, sur lesquels ils disent des prières, et ils demandent à Dieu de les bénir. Ce jour-là se fête aussi la commémoration de Jean, fils de Zacharie; et les chrétiens se recommandent de son nom à Dieu (qu'il soit exalté) pour qu'il bénisse leur blé. Cette fête répond à la fête juive de 'Aṣereth.
    2. Commémoration des Enfants brûlés par Nabucbodonosor. Ce sont : 'Asaria, Ḥanania et Michel; et aussi, Commémoration de la rénovation du temple.
    3. Commémoration d'Athanase, patriarche.
    4. Commémoration de Cyrille, le patriarche, qui déposa Nestorius, fondateur de la secte des Nestoriens, et l'expulsa de la catholicité.
    5. Commémoration de Matthieu, Marc, Luc et Jean, les quatre Évangélistes.
    6. Commémoration de Léontius, martyr.
    7. Commémoration de Barchabia prêtre, qui introduisit le Christianisme à Merv, environ 200 ans après le Christ.
    8. Commémoration de Gabriel et Michel, archanges. Les fidèles cherchent par le culte qu'ils leur adressent à se rapprocher de Dieu, et demandent à Dieu en leur nom, de préserver les créatures des atteintes de la chaleur.
    9. Commémoration de la Nativité de Jean, fils de Zacharie. De son annonciation à sa naissance s'écoulent 258 jours, ce qui fait huit mois et demi et un dixième de mois.
    10. Commémoration de Febronia, martyre, soumise à la torture.
    11. Commémoration de la mort de Paul, docteur, fondateur de la religion chrétienne.
    12. Commémoration de Pierre, qui est Simon Cephas, prince des Sillîḥ, c'est-à-dire des Apôtres.

     

    Tammouz (Juillet).

    1. Commémoration des douze Apôtres, disciples du Christ.
    2. Commémoration de Thomas, apôtre, qui ne crut pas au Christ quand il revint après sa crucifixion, avant d'avoir touché ses flancs, et d'y avoir découvert la trace du coup de lance des Juifs. C'est lui qui convertit l'Inde au Christianisme.
    3. Commémoration de Domèce, martyr.
    4. Commémoration de Procope, martyr.
    5. Commémoration de Marthe, mère de Siméon le Thaumaturge.
    6. Commémoration des trois Enfants brûlés par Nabuchodonosor. Ils croient que s'ils omettaient de les célébrer, ils auraient à souffrir des chaleurs de Tammouz.
    7. Commémoration des 45 Martyrs.
    8. Commémoration de Phocas, martyr.
    9. Commémoration de Thouthaël, martyr.
    10. Commémoration de Jean de Merv, le Jeune, tué de nos jours.
    11. Commémoration de Cyriaque et de sa mère Julitte. On assure qu'il discuta avec un roi à l'âge de trois ans, et qu'il se servit d'arguments décisifs, en sorte qu'il convertit 14.000 personnes.
    12. Fête des Raisins ; les fidèles apportent les prémices de la vigne et demandent les bénédictions de Dieu, pour que la récolte pousse, s'accroisse, et profite.
    13. Commémoration de Paphnuce, martyr.
    14. Commémoration de Pantéléémon[20], le médecin martyr.
    15. Commémoration de Siméon, le moine stylite.
    16. Commémoration des 72 disciples du Christ.

     

    Ab (Août).

    1. Jeûne de la Maladie de Marie, mère du Christ. C'est un jeûne de quinze jours, qui se termine le jour du trépas de Marie; et commémoration de Chemouni Machabée[21], dont les Mages tuèrent les sept enfants, qu'ils brûlèrent vifs dans des poêles.
    2. Commémoration de Moïse, fils d'Amram, que le salut soit sur lui !
    3. Fête du Mont Thabor. Voici ce que l'Evangile rapporte à ce sujet : les prophètes Moïse, fils d'Amram, et Ilia, qui est Elie, apparurent au Christ sur le Mont Thabor. Et il y avait avec le Christ trois de ses compagnons : Simon, Jacques et Jean, qui dormaient. Quand ils se réveillèrent et qu'ils virent cette apparition, ils furent pris de frayeur, et dirent : "Que notre Maître (ils entendaient le Christ) nous permette d'élever trois tentes, une pour toi, et les deux autres pour Moïse et Elie." Ils n'avaient pas achevé que trois nuages au-dessus d'eux étendirent leur ombre sur eux; Moïse et Elie entrèrent dans la brume, et disparurent. Moïse était mort, à ce moment, depuis des siècles; quant à Elie, il était vivant, et l'est toujours (c'est en effet leur croyance), mais caché et dérobé aux regards des hommes.
    4. Commémoration d'Elie, le vivant, dont nous venons de parler.
    5. Commémoration du prophète Elisée, disciple d'Elie.
    6. Commémoration de Rabboula, évêque.
    7. Commémoration de Marnas, martyr.
    8. Fête du Trépas de Marie. Entre ce mot de commémoration et la fête, il y a une différence : la fête est plus solennelle, la commémoration l'est moins.
    9. Commémoration des prophètes Isaïe, Jérémie, Zacharie et Ezéchiel.
    10. Commémoration de Séleucus et de sa fiancée Stratonice, martyrs.
    11. Commémoration du prophète Samuel.
    12. Commémoration de Lucius, martyr.
    13. Commémoration du vieillard Saba, moine.
    14. Commémoration du meurtre de Jean, qui fut décapité. Al-Ma'moun ibn Ahmad as-Salami al-Haraoui raconte qu'il vit à Jérusalem un tas de pierres à la porte dite Bâb el-'Amoud[22], amoncelées à la hauteur d'un monticule ou d'une colline. On lui expliqua qu'elles avaient été jetées sur le sang de Jean, fils de Zacharie, et que le sang montait toujours plus haut, en bouillonnant. Cela dura jusqu'à ce que Nabuchodonosor fit les massacres que l'on sait, et répandit le sang des victimes sur celui de Jean; et à partir de ce jour son mouvement s'arrêta. Or, il n'y a rien de pareil dans l'Évangile, et je ne sais pas que penser : en effet, Nabuchodonosor envahit Jérusalem quelque chose comme 445 ans avant le meurtre de Jean; et le second pillage de la ville fut accompli par Vespasien et Titus, empereurs des Grecs. Peut-être les habitants de Jérusalem donnaient-ils le nom de Nabuchodonosor à tout destructeur de leur ville; autrement, j'ai entendu dire à un historien que ce roi dont il est question est Joudharz, fils de Sâbour, fils d'Afqourchah, roi d'Achkania.
    15. Commémoration de tous les prophètes, que le salut soit sur eux!

     

    Eiloul (Septembre).

    1. Fête du Couronnement de l'année. En ce jour ils prient et font des vœux pour la bonne conclusion de l'année et l'ouverture de l'année suivante; car c'est ce mois qui clôture l'année.
    2. Commémoration des sept martyrs tués à Nisapour.
    3. Commémoration d'Anne, mère de Marie, et de Joachim, son père.
    4. Fête de la Rénovation du Temple par la prière, et renouvellement de la consécration des églises.
    5. Fête de l'Invention de la Croix par l'empereur Constantin et sa mère Hélène, qui l'arrachèrent d'entre les mains des Juifs. Elle était enfouie à Jérusalem, et il en a été question plus haut.
    6. Commémoration des six synodes.
    7. Commémoration d'Euphemia, martyre.
    8. Commémoration d'Eustathius, de sa femme, et de ses enfants[23], martyrs.
    9. Commémoration de Vitellius, martyr.
    10. Commémoration de Thécla, martyre, brûlée vive; et fête de l'église de la Qomâma à Elia[24].
    11. Commémoration de Sabinien et Paul, martyrs, et de Tatta, martyre.
    12. Commémoration de Chariton, moine.
    13. Commémoration de Grégoire, évêque, qui convertit l'Arménie.

     

    Voilà ce que nous avons pu savoir des commémorations et des fêtes des Melchites.

     

    [1] Leipzig, 1878.

    [2] Sachau, p. 288-301.

    [3] Année 1902, n° 1 et 2.

    [4] H. Delehaye, Synaxarium ecclesiae constantinopolitanae, dans Acta Sanctorum, Propylaeum ad AA. SS. Novembris, Bruxelles, 1902.

    [5] Les légendes nous le montrent notamment observant le ciel le jour du crucifiement. Cf. ms. arabe Paris 4879, f° 122; cf. aussi Paris ar. 4795, f° 190.

    [6] A la suite de cette notice, Al-Birouni expose ici les hiérarchies religieuse et civile. Nous y notons que le catholicos des melchites pour les pays musulmans est à Bagdad, dépendant lui-même du patriarche d'Antioche.

    [7] A la suite de cette notice, Al-Birouni expose ici un passage d'exégèse coranique- Al-Bîrouni explique que les 9 ans en plus dont parle le Coran (xviii, 24) proviennent de la réduction de cette période de 300 ans en années lunaires.

    [8] Coran, iii, 33

    [9] Autre nom de Jérusalem.

    [10] En effet, chez les Arabes, le jour de 24 heures commence la veille au soir du jour chrétien affecté du même quantième

    [11] Mot syriaque, et non arabe.

    [12] An. Boll., t. XXXI, p. 410

    [13] Mot syriaque, et non arabe.

    [14] Sur cette tradition v. Lisan el-'Arab, VI. p.368, et les Commentateurs du Coran. II, 122.

    [15] Cf Βλασιος, Syn. de Const.

    [16] Mot syriaque, et non arabe.

    [17] A la suite de cette notice, Al-Birouni expose ici une réfutation de l'astrologie à propos de la venue du Christ.

    [18] D'après la légende, ce saint ressuscitait chaque fois (Cheikho).

    [19] A la suite de cette notice, Al-Birouni expose ici une exposé des légendes et symboles nés de la forme de la Croix.

    [20] ou Pantaléon

    [21] II Machab., vii.

    [22] Appellation arabe de l'ancienne "Porte de Damas".

    [23] Le texte porte : "et de sa mère".

    [24] C'est-à-dire : l'église de la Résurrection à Jérusalem. V. Prol. d'ibn Khaldoun, dans Not. et Extr. t. XX,

    1. 267.

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  • Est-il légitime de qualifier Abu Qurrah d'orthodoxe ?

    Un de mes correspondants, usuellement fort avisé (mais probablement alourdi par de récents excès de table), m'a dernièrement fait une remarque étrange concernant le titre de mon blog sur Abu Qurrah : "Pourquoi, puisque Théodore Abu Qurrah est melkite – donc catholique – est-ce que je le désigne comme orthodoxe ?"

    Je lui répondis dans la foulée, et le taquinant un peu, lui reprochais de confondre "melkite" et "melkite". De fait, il existe bien une "église melkite", et les parisiens peuvent se rendre à St Julien le Pauvre, en plein quartier latin, ils pourront prier dans une église catholique de rite oriental (c'est là que j'ai vu ma première icône écrite en arabe) et, en sortant, voir le plus vieil arbre de la capitale. Pour autant, l'Eglise grecque catholique melkite est une structure récente, le rattachement à Rome datant du XVIII° siècle.A cette date, Abu Qurrah avait fini son pèlerinage terrestre depuis presque mille ans. 

    Pourtant, est-ce que je ne l'ai pas – et à plusieurs reprises – qualifié de "melkite" ? Si fait ! Qu'étaient donc ces "melkites" là ? D'abord, disons-le tout net, le terme "melkite" est originalement un sobriquet pour le moins dépréciatif donné aux chrétiens (syriaques, puis arabes) qui acceptaient le concile de Chalcédoine par ceux qui le rejetaient (tant nestoriens que jacobites). En clair, il leur était reproché de se laisser dicter leur théologie par l'Empereur de Byzance. De fait, le terme "melkite" vient du syriaque "malkoyo" (ܡܠܟܝܐ‎) [son équivalent arabe étant "malakī" (ملكي)] signifiant "royal", et par extension, "impérial". Donc, pour leurs adversaire théologiques, les "chalcédoniens" étaient les caniches de Constantinople.

    Abu Qurrah était donc chalcédonien. Mais Rome aussi, aussi, pourquoi le désignais-je comme orthodoxe et non pas comme catholique, d'autant que dans son traité sur les conciles, Abu Qurrah reconnaît (comme la plupart des auteurs chalcédoniens de l'époque) le rôle de l'évêque de Rome. En fait, à l'époque, on peut dire d'Abu Qurrah qu'il est catholique, ou qu'il est orthodoxe, indifféremment. Mais cela n'aura pas exactement la signification qu'aujourd'hui. En effet, depuis la "séparation de 1054", "catholique" signifie non seulement "en communion avec Rome" mais aussi, et précisément "dans la juridiction de l'Evêque de Rome". Or Abu Qurrah n'était absolument pas dans la juridiction de Rome, mais d'Antioche. En ce sens là, on ne peut le qualifier de "catholique" au sens moderne du mot. Et orthodoxe ? De fait, son attachement aux conciles oecuméniques atteste qu'il n'était ni jacobite, ni nestorien, ni – parmi ceux qui reçurent le concile de Chalcédoine – monothélites. Bref, il était doctrinalement orthodoxe.

    Mais en outre il était dans la juridiction d'un patriarcat orthodoxe en communions avec les autres, même si l'un des patriarches (en l'occurrence celui de Rome) jouissait d'une "primauté d'honneur", il était (pour employer une formule moderne) "le premier parmi ses égaux" (Primus inter pares). Or ce fonctionnement, qui a disparu dans l'Eglise catholique au profit d'un système "pyramidal", avec juridiction du Pape sur tous ceux qui sont en communion avec lui, subsiste avec plus ou moins de bonheur au sein des Eglises orthodoxe (et c'est le patriarche de Constantinople qui a hérité du titre de "primus inter pares", sans la moindre autorité juridictionnelle sur les autres patriarches). Bref, son ecclésiologie est celle de l'Eglise orthodoxe.

    Et au fond, il me semble que – si je veux éviter des termes trop abscons ou techniques – le terme "orthodoxe" est sans doute celui qui convient le moins mal. 

    Mais si par contre on s'amuse à définir "orthodoxe" comme "en rupture et en opposition contre Rome", alors non, cette définition de "orthodoxe" ne convient pas à Théodore le très sage et très béni évêque de Harran : à son époque, les patriarcats de Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem (ainsi que quelques Eglises autonomes) étaient en communion réciproque (pas toujours de manière irénique, il est vrai), confessant la foi exprimée par les 7 conciles oecuméniques.

     

    Réflexion initialement publiée sur le blog "Les cigales éloquentes"


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  • Théodore Abu Qurrah

    Page ressources

     

    La page wikipedia abondamment consacrée à Abu Qurrah

    Théodore Abu Qurrah et Thaddée d'Edesse : un même personnage ? (par S. Treiger)

    La page ressource de John Lamoreaux 

    Abu Qurrah connaissait-il le grec ? : le cas de la Lettre aux arméniens (Migne 4) 

    Est-il légitime de qualifier Abu Qurrah d'orthodoxe ? ou comment comprendre le qualificatif "melkite" qui lui est accolé

    Traductions en français

    d'écrits de Théodore Abu Qurrah 

    Page ressource d'Al-Bossikad

    Texte arabe de Dix traités théologiques

    de Théodore Abu Qurrah (édition de Bacha, 1904). Texte complet, doublons éliminés,

    Document indexé et paginé.

    Les œuvres grecques

    attribuées à Théodore Abu Qurrah dans la Patrologie grecque de Migne 

    Document indexé

    Table des matières
    des débats de Théodore Abu Qurrah

    Recueil arabe contre les "Gens du Dehors"

    Recueil grec du Diacre Jean

    Dialogue de Théodore Abu Qurrah en présence du calife Al-Mamun

     

    Etudes en cours par d'autres chercheurs
    Traduction française du "Dialogue avec Al-Mamun"
    Edition critique de divers textes de la tradition grecque

     

     

     

     

     

     


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  • Traité arabe de Théodore Abu Qurrah,
    "Démonstration de la foi de l'Eglise par les deux Testament et les Conciles"
    n° IX dans l'édition de Constantin BACHA

    Deuxième partie : "Sur les conciles"


    NB : Cette partie, expressément séparée, débute p 104 dans l'édition arabe (1904) et p  27 de la traduction française (1905).

    Mais cela sert-il à tous les chrétiens ? Il sert seulement à nous Chalcédoniens ; il ne sert à rien aux Nestoriens, ni aux Jacobites, ni aux Julianistes (1), ni aux "Monothélites", ni aux autres hérétiques qui se nomment aussi chrétiens. Chacun d'eux prend pour lui tout ce que nous avons dit pour prouver la divinité du Christianisme, et il croit être le vrai chrétien.
    Ayant démontré le Christianisme et prouvé qu'il est la seule, la véritable d'entre toutes les autres religions, il nous faut faire séparer notre doctrine orthodoxe de toutes les hérésies, et prouver qu'elle est la seule vraie et que toutes les doctrines de ces hérésies sont fausses. Nous l'avons déjà prouvé ailleurs, par le secours du Saint-Esprit, dans une étude délicate et précise pour les gens intelligents et capables d'étudier les choses obscures que ne comprennent pas les esprits vulgaires ; mais l'étude précise et délicate ne satisfait pas l'esprit commun du vulgaire, le bas peuple et les gens des champs et autres, et ne leur procure aucunement la guérison. Il faut donc leur frayer une autre voie claire et lumineuse que puissent suivre sûrement et facilement les gens d'intelligence supérieure et ceux d'intelligence ordinaire, c'est-à-dire le philosophe et le bas peuple.
    C'est pourquoi nous allons prouver notre orthodoxie et faire éclater sa lumière autant que celle du soleil dont les rayons sont vus des petits et des grands, pour ne laisser à personne un prétexte en l'abandonnant, pour convaincre ceux qui vivent tranquillement dans l'erreur des hérésies, pour réjouir les orthodoxes qui par le concours du Saint-Esprit sont dans la juste foi et dans la vraie religion, pour exciter ceux-ci à unir à cette foi la justice et les bonnes œuvres; elle leur serait non pas inutile mais nuisible, s'ils ne faisaient pas ce qu'ils doivent faire dans l'obéissance au Christ.
    Mais quelle est cette voie claire que l'orthodoxie nous démontre? Nous ensemble des chrétiens, nous sommes d'accord pour admettre les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament et les croire ; mais une chose nous sépare, notre interprétation différente de ces livres ; cela nous oblige à nous réunir chacun dans une église à part et nous empêche de prier ensemble dans le même temple. Il en résulte deux choses : que nous sommes tous également agréables au Christ en admettant les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament dictés pour nous par le Saint-Esprit et que Dieu ne nous demande pas compte de n'avoir pas pénétré les vérités de ces livres, ou que Dieu n'accepte pas de nous voir admettre la lettre de ces livres sans le véritable sens des mots que le Saint-Esprit a voulu exprimer d'une manière indispensable à la religion. Si quelqu'un dit : Le Christ se contente de nous voir suivre ces livres sans en comprendre le contenu, ou le vrai sens, il rend le Christianisme semblable au Judaïsme, en mettant la fin de sa doctrine dans les mots, non dans l'esprit; il autorise les chrétiens à se réunir pour prier dans une église en même temps qu'ils sont séparés en esprit ; il leur prêche d'adorer extérieurement un seul Dieu, et intérieurement plusieurs dieux ; il leur persuade de se nommer de bouche disciples d'un seul Christ, tout en croyant à plusieurs au fond du cœur. Mais le Christ ne veut point de ce culte, comme il le dit lui-même : "Je ne ferai jamais entrer la guerre à la place de la paix." Il est indispensable à tout chrétien, s'il veut être sincèrement chrétien, d'adorer le Christ, le Père et le Saint-Esprit dans le sens propre des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament; autrement il serait juif et pourrait dire, indifféremment, que Dieu est muable ou qu'il y en a plusieurs. Lorsqu'il entend Moïse dire : "Dieu est un feu dévorant" (Exod., xxiv, 17), il devient mage, car il conçoit le feu que les mages adorent ; et s'il entend le prophète Daniel dire : "Il est l'Ancien des jours et ses cheveux sont blancs comme la laine pure" (Dan., vii, 9), il croit que Dieu est très vieux ; de même, s'il entend Ezéchiel dire : "Il est du milieu du corps jusqu'en haut tout en feu comme le lapis-lazuli, et du milieu jusqu'en bas en feu" (Ezech., i, 27), il imagine que Dieu a été changé de ce qu'il était, ou qu'il est différent de ce que Daniel a vu et que Moïse avait déjà nommé. Quel malheur de voir ces trois choses troubler le cœur du fidèle !
    De plus, s'il entend le Christ lui-même dire qu'il est la porte (Joan., X, 7), il le croit une porte matérielle, et s'il l'entend dire qu'il est la vigne (Joan., xv, 1), il pense qu'il a été changé ou qu'il est un autre Christ différent, et ainsi de suite. Il lui est donc nécessaire de suivre le sens propre du livre en ce qui concerne l'essence de la religion, autrement il n'y aurait plus de culte.
    S'il en est ainsi, l'Eglise du Christ devrait être nécessairement l'une de ces églises dont chacune prétend avoir seule la vraie doctrine chrétienne.
    Mais, que doivent faire les gens vulgaires, les paysans, et tous les hommes en général, qui ne comprennent pas ces vérités que le Christ leur ordonne de croire de la façon qu'il a voulu ? Dirons-nous qu'il leur demande l'impossible ? Non; autrement sa descente du ciel et l'effusion de son sang pour eux leur seraient inutiles et même nuisibles : mais comme il n'exige pas cela d'eux, il ne leur demande pas l'impossible, car nous savons bien que, pour la plupart, leur intelligence ne peut pas comprendre tout ce qu'ils doivent savoir. Comment faire donc pour trouver une voie à la portée de leur intelligence, de façon qu'en la suivant ils arrivent tous à la possession de cette vérité ?
    Nul hérétique ne connaîtra jamais cette voie et ne pourra la suivre ; il ne possède rien de la vie que la parole qu'il suit comme dans l'obscurité pour tromper et séduire les simples; il bavarde afin que les simples, en l'entendant, croient qu'il est la source de la sagesse ; il les gagne à son parti en proférant des paroles inintelligibles pour eux et même pour lui ; comme dit saint Paul : "Il ne comprend pas ce qu'il dit ni ce qu'il raisonne." (I Cor., XIX, 2.)
    Cette voie claire, les orthodoxes seuls la possèdent, elle les conduit à la vie éternelle; car nous savons bien que le Christ ne néglige pas cette affaire en condamnant la plupart des hommes à errer ainsi sans pouvoir connaître une voie qui conduise leur intelligence à comprendre ce qu'ils doivent faire. D'autant plus que le Christ savait bien, et les Apôtres, que ces hérésies existeraient et que Satan s'en servirait pour cribler l'Eglise afin qu'elle conserve le pur froment. (Luc, xxii, 31.)
    Le Saint-Esprit nous a bien montré cette voie par la bouche de Moïse, le chef des prophètes, dans le Pentateuque, lorsque Dieu lui donna les règles d'après lesquelles il devait gouverner les enfants d'Israël. Moïse remit ces règles à leurs prêtres, qui sont les juges, et auxquels il ordonna déjuger ainsi les enfants d'Israël; il institua des chefs de dix, de cinquante, de cent et de mille; il leur ordonna de faire exécuter le juste jugement parmi les enfants d'Israël en disant : "Regardez bien ; ce qui vous semble clair de ces règles, employez-le avec vos frères, et ce qui vous paraît obscur ou douteux présentez-le-moi pour le porter à Dieu et vous en rapporter la vérité." (Deut , i, 10.) Ils faisaient ainsi tout le temps que Moïse vécut parmi eux.
    Quand Dieu permit que Moïse mourût au delà du Jourdain, le prophète avait su par le Saint-Esprit qu'après sa mort les enfants d'Israël seraient dans l'embarras et le doute, par conséquent divisés et dispersés : c'est pourquoi il leur donna par l'Esprit-Saint une seconde loi en laissant parmi eux un successeur qui tînt sa place à jamais : "Si vous trouvez quelques commandements obscurs ou douteux entre sang et sang, entre arrêt et arrêt, entre impur et impur, et entre querelle et querelle, et s'il y a dans vos cités une différence d'opinion, venez au lieu que le Seigneur votre Dieu choisira pour y invoquer son nom, réfugiez vous-y alors et allez y trouver les prêtres, les lévites et le juge qui existera. Ils examineront cela et ils vous donneront la décision juste. Suivez la décision qu'ils vous donneront dans le lieu que le Seigneur votre Dieu choisira pour invoquer son nom. Tâchez de faire ce qu'ils vous ordonnent et d'accomplir la loi et la décision qu'ils vous donneront; ne vous en écartez ni à droite ni à gauche. L'homme qui par orgueil n'écoute pas le prêtre qui agit au nom du Seigneur, et le juge qui sera en ces temps, qu'il soit mis à mort ; dépouillez les ennemis des enfants d'Israël afin que tout le peuple apprenne ce châtiment et s'en éloigne en se gardant de l'imiter." (Deut., xvii, 8.)
    Vous voyez bien que Moïse ne laissa à personne, savant ou non, le droit de discuter ces décisions. Mais le Saint-Esprit révéla au prophète de confier cette autorité au collège des prêtres et au juge qui sera dans le lieu que Dieu choisira pour y invoquer son nom, ne laissant personne discuter avec eux ; mais plutôt il ordonna à tout le peuple, et à chacun, savant ou illettré, d'obéir à la décision sortie de ce collège, pour lui ou contre lui. Il condamne à mort l'orgueilleux qui ne veut pas accepter avec soumission leur jugement, croyant que son opinion est plus juste que la leur. Il a condamné à mort celui qui n'accepte pas leur jugement parce qu'il était persuadé que, le Saint-Esprit leur ayant confié de juger les affaires douteuses et les différends, il doit assister leur intelligence pour dire la vérité et ne les abandonne pas sans son secours, quels que soient leur état et leur intelligence; il ne les laisse dire que la vérité.
    Si quelqu'un disait : "Bien que le Saint-Esprit ordonne au peuple d'obéir à l'assemblée des prêtres qui sera dans ce lieu pour les décisions obscures, il lui laisse dire le faux", celui-là estimerait que le Saint-Esprit lui-même induit tout le peuple en erreur, et il serait précisément un blasphémateur contre le Saint-Esprit, en faisant de l'Esprit-Saint, Soleil de Justice et Source de Lumière, la cause de l'erreur. A Dieu ne plaise qu'il en soit ainsi ! Au contraire, nous sommes sûrs, et nos cœurs sont en repos, que le Saint-Esprit n'abandonne jamais cette assemblée et il ne la laisse prononcer aucun jugement mal à propos.
    Dans la sainte loi nouvelle dont l'ancienne était la figure, le Saint-Esprit a arrangé les choses de la même manière que dans l'ancienne, en ordonnant de porter tout différend entre les chrétiens, en matière de religion, à l'assemblée des Apôtres et leur donnant un chef qui juge en dernier ressort toutes les décisions avec son assemblée : de juger d'après les vues du Saint-Esprit, comme le montrent les Actes des Apôtres.
    Lorsque Paul et Barnabas étaient à Antioche, élus par le Saint-Esprit pour parcourir les villes et y annoncer l'Evangile du Christ, après qu'ils ont accompli la mission pour laquelle ils ont été élus ils retournèrent à Antioche. Il y avait alors des frères qui sont venus de Jérusalem à Antioche : ils enseignaient et disaient : "Si vous ne vous faites pas circoncire selon la loi de Moïse, vous ne pouvez pas vivre." Paul et Barnabas s'y opposèrent; après une discussion, tous décidèrent que Paul et Barnabas, avec quelques-uns d'entre eux, monteraient voir les Apôtres et les prêtres à Jérusalem au sujet de ce différend.
    Quant ils furent arrivés à Jérusalem, il y avait des hommes du parti des pharisiens qui avaient embrassé le christianisme. Ils se levèrent et dirent aux Apôtres : "Il faut faire circoncire les Gentils qui croient et leur ordonner de garder la loi de Moïse." Alors les Apôtres se réunirent aux prêtres pour étudier le différend. Il s'ensuivit une grande discussion.
    Après cela Pierre se leva et leur dit : "Vous savez, hommes mes frères, que le Dieu des temps anciens a voulu que les Gentils entendissent de ma bouche la parole de l'Evangile et qu'ils crussent. Dieu, qui connaît les cœurs, les a justifiés en leur donnant le Saint-Esprit aussi bien qu'à nous et il n'a pas fait de différence entre eux et nous en purifiant leurs cœurs. Pourquoi donc voulez-vous contrarier Dieu et imposer aux disciples un joug que ni nous ni nos pères n'avons pu porter? Cependant nous croyons que nous vivions par la grâce de notre Seigneur Jésus aussi bien qu'eux."
    Alors Jacques répondit : "Hommes, écoutez : Simon vous a raconté comment il a plu à Dieu de se choisir un peuple parmi les Gentils. Cela s'accorde avec les prophètes, comme il est écrit : "Après cela je viendrai et je rebâtirai l'habitation ruinée de David ; j'en renouvellerai ce qui a été démoli et je la ferai se relever, afin que tous les hommes cherchent la face de Dieu avec toutes les nations qui seront appelées de mon nom : c'est ainsi, dit le Seigneur qui l'a accompli." Donc je juge qu'il ne faut pas inquiéter ceux d'entre les Gentils qui se convertissent à Dieu; mais je vois qu'on doit leur ordonner de s'abstenir des souillures des idoles, de la fornication, des chairs étouffées et du sang."
    Alors tous les Apôtres et les prêtres avec toute l'Eglise jugèrent et choisirent parmi eux deux hommes qu'ils envoyèrent à Antioche avec Paul et Barnabas : le premier est Jude surnommé Barsabas, et l'autre est Silas, l'un et l'autre illustres parmi les frères. Ils écrivirent (une lettre) qu'ils envoyèrent avec eux, et ainsi conçue : "Les Apôtres, les Prêtres et les Frères, à l'Eglise qui est à Antioche en Syrie et aux Frères qui sont des Gentils, salut. Nous avons appris que quelques-uns de nous sont allés d'ici pour vous inquiéter et ils vous ont ébranlé l'âme en vous disant qu'il faut être circoncis et garder la loi de Moïse, de quoi nous ne leur avons pas donné l'ordre. Nous avons donc jugé unanimement de choisir deux hommes et de les envoyer avec nos deux frères Barnabas et Paul qui ont livré leur vie pour le Christ. Nous vous avons député Jude et Silas et nous leur avons ordonné de vous faire entendre de leurs bouches notre parole en ces termes : Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous de ne point vous imposer d'autre obligation pour ce qui est nécessaire (au salut), que de vous abstenir des sacrifices, des idoles, du sang, de la chair étouffée et de la fornication. Si vous gardez cela, vous agissez bien." Jude et Silas firent leurs adieux à la communauté et descendirent à Antioche où ils réunirent les fidèles et ils leur remirent la lettre, qu'ils lurent avec joie et consolation. Jude et Silas étaient prophètes, ils ont beaucoup consolé les frères et les ont fortifiés par plusieurs discours.
    Vous voyez bien : ceux qui sont allés à Antioche et ordonnaient la circoncision et de garder la loi étaient de la communauté des frères de Jérusalem; Paul et Barnabas, qui les contredisaient, étaient aussi des Apôtres illustres. Quand les deux partis se sont disputés à Antioche, l'Eglise n'a pas accepté (l'opinion) de Paul et de Barnabas ni celle des autres ; mais elle les porta toutes deux à l'assemblée des Apôtres dont saint Pierre était le chef. Lorsque l'assemblée des Apôtres les eut reçus et eut examiné le différend, elle jugea d'après ce qu'elle vit, attribuant son jugement au Saint-Esprit et disant : "II a semblé bon au Saint-Esprit et à nous." Vous voyez bien que cette assemblée à qui le Christ a confié le droit de juger les hérésies n'a pas d'autre vue que celle du Saint-Esprit. Il faut lui porter tout différend en matière de doctrine; car il n'est point permis à quiconque, grand ou petit, d'avoir un sentiment particulier différent, et personne n'a le droit d'imposer à l'Eglise sa manière de voir personnelle. C'est pourquoi l'Eglise n'a pas accepté l'opinion de Paul et Barnabas qui étaient la lumière du monde, ni celle des autres. Il n'y a ni évêque ni patriarche ni toute autre personne qui puisse dire à l'Eglise : Recevez ce que je dis et rejetez ce que disent les Apôtres.
    Il faut noter que les Apôtres avaient pour chef saint Pierre à qui le Christ avait dit : "Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l'enfer ne triompheront point d'elle" (Matth., XVI, 18); à qui il dit aussi trois fois, après sa résurrection, près de la mer de Tibériade : "Simon, m'aimes-tu ? (Si tu m'aimes) Pais mes agneaux, mes béliers et mes brebis." (Joan., xxi, 15-18.) Il lui dit ailleurs : "Simon, Satan a demandé de vous cribler comme on crible le blé, et j'ai prié pour toi afin que tu ne perdes pas ta foi; mais, à l'instant, tourne-toi vers tes frères et affermis-les." (Luc, XXII, 31.)
    Vous voyez bien que saint Pierre est le fondement de l'Eglise propre au troupeau (des fidèles), et celui qui a sa foi ne la perdra jamais; c'est lui aussi qui est chargé de se tourner vers ses frères et de les affermir. Les paroles du Seigneur : "J'ai prié pour toi afin que tu ne perdes pas ta foi; mais tourne-toi à l'instant vers tes frères et affermis-les", ne désignent pas la personne de Pierre ni les Apôtres eux-mêmes. Le Christ a voulu désigner par ces mots ceux qui tiendront la place de saint Pierre à Rome et les places des Apôtres. De même quand il dit aux Apôtres : "Je serai avec vous tous les jours jusqu'à la fin des siècles", il n'a pas voulu désigner les personnes des Apôtres seuls, mais encore ceux qui tiennent leurs places et tout leur troupeau. Ainsi par ces mots qu'il adressa à saint Pierre : "Tourne-toi à l'instant et affermis tes frères, et que ta foi ne se perde pas", il a voulu désigner ses successeurs; par la raison que saint Pierre seul parmi les Apôtres a perdu sa foi et nié le Christ, le Christ l'avait exprès abandonné pour nous montrer que ce n'est pas sa personne qu'il a voulu désigner, et nous n'avons vu aucun Apôtre tomber afin que saint Pierre l'affermisse.
    Dire que le Christ a voulu désigner saint Pierre et les Apôtres en personne, ce serait priver l'Eglise de ce qui doit l'affermir après la mort de saint Pierre. Comment cela pourrait-il être? En voyant, après la mort des Apôtres, Satan passer l'Eglise au crible, il est évident que ce ne sont pas eux que le Christ a voulu désigner par ces mots. Nous savons tous, en effet, que c'est après la mort des Apôtres que les hérésiarques ont agité l'Eglise, savoir : Paul de Samosate, Arius, Macédonius, Eunomius, Sabellius, Apollinaire, Origène et les autres. Si ces mots du texte sacré ne désignent que les personnes de saint Pierre et des Apôtres, l'Eglise aurait donc été privée de consolation et n'aurait eu personne qui la sauvât de ces hérésiarques et de leurs doctrines qui sont les portes de l'enfer dont le Christ a dit qu'elles ne triompheront jamais de l'Eglise. Il est donc de toute évidence que ces mots désignent les successeurs de saint Pierre, qui ne cessent en effet d'affermir leurs frères et ne cesseront jamais jusqu'à la fin des siècles.
    Vous savez bien que lorsque Arius se révolta, une assemblée fut réunie contre lui par l'ordre de l'évêque de Rome. Le saint Concile l'a condamné et a fait cesser son hérésie; et l'Eglise a accepté la décision de ce concile et a repoussé Arius comme l'Eglise d'Antioche avait accepté la lettre des Apôtres et avait rejeté ces sectateurs qui lui enseignaient la circoncision et la pratique de la loi. Ainsi lorsque Macédonius se révolta au sujet du Saint-Esprit, une assemblée fut réunie contre lui à Constantinople par l'ordre de l'évêque de Rome; ce concile rejeta l'hérésiarque et l'Eglise accepta sa décision comme elle avait accepté celle du premier. Elle excommunia Macédonius comme elle avait déjà excommunié Arius. Elle apprit de ces deux conciles à dire que le Fils et le Saint-Esprit sont de la substance du Père et que chacun d'eux est Dieu coéternel avec le Père. Elle accepta aussi ces deux conciles de la même manière que l'Eglise d'Antioche avait accepté autrefois le concile des Apôtres. De même que l'Eglise d'Antioche n'avait eu aucune part dans la décision des Apôtres, ainsi dans ces deux conciles personne n'a discuté. Et comme ce que les Apôtres avaient écrit à l'Eglise d'Antioche était estimé une décision du Saint-Esprit, ainsi l'Eglise ne douta pas que la définition de ces deux conciles ne fût celle du Saint-Esprit. Aussi l'Eglise d'Antioche n'avait pas accepté le sentiment de Paul et de Barnabas ni celui des autres frères, mais elle les avait portés à l'assemblée des Apôtres et attendait la décision de cette assemblée ; lorsqu'elle l'eut reçue, elle fut consolée. C'est ainsi que l'Eglise n'a pas accepté la doctrine d'Arius ni celle de Macédonius, ni celles qui les contredisaient à cette époque parmi les Saints Pères ; mais elle porta le différend au saint concile et attendit sa décision ; lorsqu'elle l'eut reçue, elle fut consolée et réjouie.
    Lorsque Nestorius se révolta en disant du Christ ce qu'il en a dit, l'Eglise rejeta sa doctrine et la porta, selon sa coutume, au saint concile, qui fut réuni à Ephèse par ordre de l'évêque de Rome. Le saint concile l'excommunia et fit cesser son hérésie. La sainte Eglise accepta ce concile et excommunia Nestorius en repoussant sa doctrine, persuadée qu'elle n'avait pas le droit de prendre part dans la décision de ce concile, mais qu'elle avait l'ordre du Saint-Esprit de s'y soumettre, comme nous l'avons déjà démontré.
    Sache bien, Nestorien, que tu es dans l'erreur et que tu as glissé de la pierre sur laquelle l'Eglise a été bâtie ; tu es séparé du Christ, il n'habite plus en toi parce que tu n'as pas accepté la décision du saint concile que le Saint-Esprit t'a commandé d'accepter comme tu dois accepter sa propre décision. Je m'étonne bien de ce que tu suives Nestorius que tu n'es pas obligé de suivre en le préférant à Paul et à Barnabas ; car l'Eglise n'a pas voulu accepter ce que disaient ces deux lumières des hommes. Mais tu as accepté ce que disait Nestorius et rejeté la décision du concile que tu es obligé de suivre. Tu as pris un soutien trop faible en te confiant à une intelligence humaine et tu as négligé l'assistance du Saint-Esprit. Sache encore que tu n'as aucune excuse en cela parce que tu as reçu les décisions de deux premiers conciles avec confiance et sans examen, comme le Saint-Esprit te commande de le faire; et tu as refusé ce troisième que le Saint-Esprit t'a ordonné d'accepter avec la même soumission que les deux premiers conciles. Tu as voulu discuter son jugement et tu n'as pas mis ta confiance dans le Saint-Esprit qui l'a assisté et l'a fait parler. Si tu allègues des excuses au sujet de ce concile, sache bien qu'Arius et ses partisans peuvent facilement en alléguer de semblables contre le premier concile et l'accuser de plusieurs défauts ; et Macédonius et les siens peuvent aussi alléguer des motifs semblables et accuser le second concile sans crainte. Comme ils ne sont pas excusés et que tu ne les excuses pas en accusant ces deux conciles, il te faut savoir de même que tu n'es pas excusé auprès du Christ en accusant ce troisième concile.
    Lorsqu'Eutychès et Dioscore se révoltèrent en disant du Christ ce qu'ils en avaient dit, l'Eglise a repoussé leur hérésie et les Saints Pères se sont levés contre eux. Mais l'Eglise n'a pas accepté leur doctrine ni celle de ceux qui les contredisaient, elle les a fait traduire au jugement du saint concile, selon sa coutume. Le quatrième concile a été réuni alors à Chalcédoine par l'ordre de l'évêque de Rome; il les a excommuniés et a fait cesser leur hérésie. L'Eglise accepta alors la décision de ce concile, comme elle avait accepté celles des trois premiers conciles; elle excommunia Eutychès et Dioscore et rejeta leur hérésie, sachant bien qu'elle n'a pas le droit d'intervenir avec ce concile et persuadée que sa décision était celle du Saint-Esprit.
    Toi, Jacobite , pourquoi as-tu accepté les trois conciles avec confiance, sans discussion, et n'acceptes-tu pas le quatrième? Tu lui as préféré Eutychès et Dioscore en abandonnant le soutien de la colonne de la vérité que le Saint-Esprit t'a accordée et tu t'es appuyé sur un roseau brisé, laissant ta chair se couper et ton sang se répandre, et mourir ainsi spirituellement par ta précipitation à suivre ceux que tu n'es pas obligé de suivre. Mais cela t'est plutôt défendu, comme il t'a été défendu de suivre le serpent qui est l'instrument de l'erreur.
    Tu ne cesses pas encore de changer la doctrine d'un tel pour celle d'un autre, tes chefs te changent la religion et la rendent comme un monstre, de sorte que tu as bien mérité l'appellation d'Acéphales : n'ayant pas de chef ou en ayant plusieurs. Tu es devenu comme une pierre déplacée de son fondement et qui ne cesse de se précipiter en tombant jusqu'au plus bas de la terre (aux enfers). Ainsi t'ont précipité Eutychès, Dioscore, Théodose, Sévère, Jacques, et tous autres hérésiarques, dont chacun a introduit dans ta religion l'erreur de son opinion; en se contredisant les uns les autres, ils contredisent tous la vérité.
    En accusant ce saint concile, tu n'es pas le premier parmi les hérétiques qui accusent les saints conciles qu'ils n'ont pas voulu accepter. En effet. Arius, Macédonius et Nestorius avec leurs partisans ont blâmé de toutes leurs forces les conciles qui les avaient excommuniés; tu dis du IVe concile moins de mal que n'en avait dit chacun d'eux contre le concile qui l'a excommunié. Si tu approuves leurs accusations contre les conciles antérieurs, tu dois les suivre et accepter leur confession en jetant de ton cou le joug du Saint-Esprit, ouvertement et sans dissimulation. Si tu condamnes leur accusation contre ces saints conciles et prétends qu'ils sont dans l'erreur par leur désobéissance à ces conciles, tu dois juger de même ton accusation contre le IVe concile et dire que tu es dans l'erreur par ta désobéissance à ce concile.
    Quant au Ve concile, nul ne défend l'hérésie qu'il a excommuniée pour discuter avec lui et le traiter comme nous avons fait avec ses semblables hérétiques.
    Quand Macaire, Cyrus et Sergius se révoltèrent et enseignèrent leurs erreurs au sujet du Christ, l'Eglise refusa d'accepter leur opinion et plusieurs Pères s'élevèrent contre eux pour les discuter et repousser leur hérésie. Mais l'Eglise n'a pas accepté absolument leur opinion ni celle de leurs adversaires; elle les a portées au concile, selon sa coutume. Alors le Ve concile a été convoqué à Constantinople par l'ordre de l'évêque de Rome qui les a excommuniés et fait cesser leur hérésie. La sainte Eglise accueillit ce concile comme elle avait reçu les conciles antérieurs, abandonnant Macaire et les siens et rejetant leur hérésie.
    Et toi, "Monothélite", tu as reçu avec obéissance le premier, le second et le troisième concile ; tu n'as pas jugé bon de discuter leurs définitions, comme le Saint-Esprit te défend de le faire; mais, arrivé au Ve concile, tu as oublié ce que dit le Saint-Esprit, et, comme un homme ivre, tu t'es élevé contre tes Pères qui méritent ton respect, les insultant comme un chien enragé. Le Saint-Esprit t'ordonne de leur obéir, mais tu as voulu supprimer leur définition et ôter la haie qui te défendait contre Satan; tu es sorti (du bercail de l'Eglise) pour être la proie des loups. Tu as ainsi négligé l'affaire qui te conduit sûrement à la perdition.
    Si tu accuses ce saint concile, sache bien que les hérétiques qui étaient avant toi t'ont devancé en accusant les conciles qui les avaient excommuniés, de sorte que nul obstacle ne les empêcha d'imputer à ces conciles tout ce que Satan leur avait mis au cœur.
    Si tu condamnes leur accusation contre ces conciles, tu dois condamner de même ton accusation contre le Ve concile et quitter ton erreur pour entrer dans la bonne voie; mais si tu approuves leur accusation contre les saints conciles, démasque-toi et suis tes amis en croyant ce qu'avaient enseigné tous les hérésiarques du commencement.
    Que résulte-t-il de vos accusations, vous tous les hérétiques, contre ces conciles?
    Chacun de vous accuse ces saints conciles de trois choses, en disant : 1° que le concile a jugé mal, avec injustice et ignorance; 2° que le concile a été convoqué par l'empereur, c'est pourquoi il ne faut pas l'accepter; 3° que le concile antérieur avait défendu d'ajouter ou de supprimer quoi que ce soit à ce qu'il avait défini; que par conséquent il ne faut pas accepter ce qui vient après lui.
    Si l'un de vous dit, en accusant un de ces conciles, qu'il a jugé mal par ignorance ou injustice, celui qui dit cela prétend avoir le droit de discuter la décision du concile ou d'y prendre part; mais le Saint-Esprit défend cela pour lui et pour quiconque. L'orgueil qui l'a enflé l'a empêché de se soumettre à la définition de ce concile, et il a ainsi mérité la mort spirituelle, comme vous avez entendu la loi de Moïse qui ne permet à personne de discuter avec l'assemblée ou d'estimer son opinion meilleure que celle de l'assemblée, sous peine de mort.
    Si tu dis, hérétique, du concile que tu attaques, qu'il a été convoqué par l'empereur, et que par conséquent il ne faut pas l'accepter, pour cette raison il ne faudrait recevoir aucun des conciles précédents, car tous les conciles admis par tous les chrétiens ont été convoqués par les empereurs.
    Il est bien connu que le premier concile de Nicée a été convoqué par l'empereur Constantin le Grand; le second a été convoqué à Constantinople par l'empereur Théodose le Grand; le troisième a été réuni à Ephèse par l'empereur Théodose le Jeune; le quatrième a été assemblé par l'empereur Marcien à Chalcédoine ; le cinquième a été convoqué à Constantinople par l'empereur Justinien le Grand, et le sixième a été convoqué par l'empereur Constantin, fils d'Héraclius, à Constantinople.
    Si tu reproches, o "Monothélite", aux cinquième et sixième conciles d'avoir été convoqués par les empereurs, et si tu prétends qu'ils ne méritent pas d'être acceptés parce que les empereurs ont employé la force en les convoquant et en exécutant leurs décrets, tu fais mal, car tu acceptes le quatrième et tous les conciles antérieurs qui ont été aussi convoqués par les empereurs, comme nous l'avons dit. Tout hérétique excommunié par l'un de ces conciles précédents peut dire comme toi que l'empereur qui a convoqué ce concile a employé sa force pour l'excommunier et qu'ainsi par la force a été convoqué ce concile contre lui. Si tu te prétends excepté de la condamnation de ces deux conciles parce qu'ils ont été convoqués par les empereurs, il faut nécessairement admettre que les Jacobites, que les Nestoriens, que Macédonius, Arius et leurs partisans sont exceptés de la condamnation des conciles qui les ont excommuniés et qui ont été convoqués par les empereurs. Si tu ne crois pas qu'ils sont exceptés de l'excommunication de ces conciles à cause de leurs convocations par les empereurs, tu ne dois pas non plus te croire excepté de l'excommunication des deux derniers conciles parce qu'ils ont été convoqués par les empereurs.
    Si tu reproches, Jacobite, au quatrième concile qui t'a excommunié, d'avoir été convoqué par l'empereur, en disant qu'il ne mérite pas d'être accepté parce que l'empereur employa la force pour sa convocation et pour l'exécution de ses décrets, tu fais mal aussi, car tu as accepté le troisième concile et les deux précédents qui tous ont été convoqués par les empereurs. Tu dois donc excuser Arius, Macédonius et Nestorius refusant d'accepter la décision des conciles qui les ont excommuniés ; car chacun peut alléguer cette raison comme toi et dire que l'empereur employa la force en convoquant ce concile et en exécutant ses décrets contre lui. Si tu te permets de repousser ainsi la définition du quatrième concile parce qu'il a été convoqué par l'empereur, il faut nécessairement permettre à tous ces hérétiques de repousser les définitions des conciles qui les ont excommuniés; si tu ne leur permets pas de repousser les définitions des conciles qui les ont excommuniés, tu ne dois pas non plus te permettre de repousser la définition du quatrième concile ; autrement tu deviens injuste et irraisonnable.
    Nous te dirons la même chose, à toi Nestorien, que nous avons dite aux Jacobites et aux "Monothélites". Tu ne dois pas reprocher au concile qui t'a excommunié d'avoir été convoqué par l'empereur, ni repousser sa définition sous ce prétexte ; autrement, tu fournirais une excuse à Arius et à Macédonius qui ont refusé d'accepter les décisions des conciles qui les ont condamnés : car ils allégueront la même raison que toi. Si tu fais cela, tu ruines tout ce que tu crois d'après ces deux conciles.
    Mais ce n'est pas un reproche pour ces conciles : c'est plutôt une grâce dont l'Eglise doit remercier le Christ qui a soumis les empereurs pour servir ainsi ses Pères et docteurs ; car tout empereur qui a convoqué un de ces conciles est devenu par là même un grand bienfaiteur, d'abord en donnant l'hospitalité aux Pères et en les défendant contre la population pour leur permettre d'examiner paisiblement la doctrine, et ensuite en exécutant les décrets du concile. Il n'avait aucune part dans l'examen de la doctrine ni dans la définition de ses décrets; il servait les Pères du concile, les écoutait et acceptait tout ce qu'ils définissaient au sujet de la doctrine, sans prendre part à la discussion. Si l'un de vous, hérétiques qui prétendez être chrétiens, reproche à ces conciles l'assistance des empereurs et leur présence parmi les Pères, il annule tout ce que possèdent les chrétiens, il veut nous réduire à l'Ancien et au Nouveau Testament; nous pourrons dire comme Arius : "Le Verbe est créé", ou avec Macédonius : "Le Saint-Esprit est créé", ou avec cet hérétique qui fait une brèche dans le mur de l'Eglise qui défendait le troupeau contre le loup ravisseur chassé ; en conséquence il corrompt la doctrine chrétienne et fait du christianisme un nouveau judaïsme.
    Si tu dis, toi, autre hérétique, en parlant du concile qui t'a condamné, que le concile d'avant lui avait défendu de rien ajouter et de rien supprimer à ce qu'il avait défini et que par conséquent il ne faut pas recevoir ce concile qui est venu après, sache bien que tu dis des choses que tu ne comprends pas et dont tu ignores la portée : parce que la définition de chaque concile est comme un remède particulier que le Saint-Esprit prépare pour éloigner du corps de l'Eglise la maladie de cette hérésie condamnée par ce concile. Quand ce concile dit qu'il est défendu à quiconque d'ajouter ou de supprimer à ce qu'il a défini, il entend qu'il n'est permis à personne de le contredire et de préparer à la maladie de cette hérésie qu'il a condamnée un remède différent de celui qu'il a préparé sous l'inspiration du Saint-Esprit; car le Saint-Esprit ne se contredit pas. Ce concile ne peut dire à l'Eglise, si elle voit surgir une autre hérésie, qu'il est défendu aux Pères qui en sont les médecins de se réunir pour en éloigner cette maladie comme il avait éloigné la maladie qui agitait l'Eglise de son temps. Si, par impossible, ce concile avait agi de cette manière, il aurait laissé l'Eglise exposée à toutes les maladies des hérésies de l'avenir et empêché les Pères de lui appliquer les remèdes propres. Cela serait opposé à l'institution du Saint-Esprit qui a établi les conciles pour remplacer dans la suite des siècles le collège des Apôtres, comme Moïse avait institué les assemblées auxquelles il avait ordonné d'obéir pour le remplacer à jamais dans la fonction de juger les différends qui surgiraient entre les juges.
    Si tu poursuis, hérétique, en disant que le concile reçu de tous a défendu de rien ajouter et de rien supprimer à sa décision, voulant qu'il n'y ait jamais après lui un autre concile, il faudrait annuler tous les conciles, du premier au dernier, parce que saint Paul a dit à l'Eglise : Si lui-même ou un ange du Ciel vient lui enseigner une doctrine autre que celle qu'il a enseignée, qu'il soit anathème. Il est donc permis à Arius selon ton sentiment et d'après cette citation, de dire au concile de Nicée : "Je n'accepterai pas votre doctrine parce que saint Paul a défendu à quiconque d'enseigner à l'Eglise une doctrine autre que celle qu'il a enseignée lui-même." Il est aussi permis à Macédonius de dire au second concile : "Je n'accepterai pas votre doctrine parce que saint Paul a défendu à quiconque d'enseigner à l'Eglise une doctrine autre que celle qu'il a enseignée lui-même, et que le concile antérieur a aussi défendu de rien ajouter à sa décision et d'en rien supprimer." Si cela te semble bon, hérétique, tu nous réduis facilement à garder les livres de l'Ancien et du Nouveau (Testament), nous pourrons dire sans souci avec Arius : "Le Fils est créé", et nous dirons impunément avec Macédonius : "Le Saint-Esprit est créé", et sans crainte d'être blâmés nous confesserons la doctrine de qui nous voudrons d'entre les hérétiques, en judaïsant le Christianisme, comme nous l'avons déjà dit.
    Mais c'est tout le contraire. Hérétiques, vous avez mal entendu la pensée des Pères ; car la sainte Eglise ressemble au fils du roi, et les Pères sont les médecins à qui le roi confia le soin de lui conserver la santé et d'en éloigner toute maladie et toute faiblesse ; or les hérésies ne sont que des maladies et des faiblesses. Le médecin à qui a été confié son corps ne commet pas une faute si, voyant le corps du fils de ce roi saisi par une maladie, il chasse cette maladie par un traitement approprié. Et si, après cela, il vient à dire : "Il est défendu à quiconque de changer la moindre chose au traitement que j'ai prescrit", nous comprenons que ce médecin veut seulement dire qu'il n'est permis à personne de soigner cette maladie par un traitement différent de celui qu'il a prescrit lui-même. Ce médecin ne dit pas aux médecins qui viendront après lui : "Si le (corps du) fils du roi a dans la suite une autre maladie, il n'est pas permis de le soigner autrement" ; sinon il mettrait l'enfant du roi en péril et il serait traître et ennemi du roi. Ainsi chacun de ces saints conciles a préparé un remède propre à l'hérésie qui a surgi à son époque, et il a fait connaître à tout le monde que le remède qu'il lui prescrit est efficace et approprié à la maladie de cette hérésie, et que personne ne doit la traiter ni la combattre d'une autre manière qu'il a fait lui-même. S'il défendait aux médecins spirituels qui viendront après lui, quand une autre hérésie se manifestera dans leur vie, de lui préparer un autre remède et de faire cesser la maladie, il serait traître et ennemi du Christ. Plaise au ciel que jamais un concile réuni par le Saint-Esprit ne soit ainsi !
    Vous tous les hérétiques, vous avez mal entendu la parole des Pères. Satan, ennemi des hommes, se moque de vous et, vous fascinant, il vous porte à blasphémer contre le Saint-Esprit quand vous censurez les décrets du concile qui sont les décrets du Saint-Esprit lui-même, comme je l'ai dit. Les Apôtres, lorsqu'ils ont prononcé leur décision contre l'hérésie qui s'agitait à leur époque, ont déclaré que "C'est l'avis du Saint-Esprit et le nôtre", faisant connaître à tout le monde que leur avis est celui du Saint-Esprit ; par conséquent, quiconque blasphème contre la décision d'un concile blasphème contre le Saint-Esprit lui-même.
    Tu disais, hérétique, du concile qui t'a condamné : Il a contredit le concile qui était avant lui, si l'on veut examiner bien sa décision ; et par conséquent, comme tu le prétends, il est évident qu'il n'est pas du Saint-Esprit, car l'Esprit-Saint ne se contredit pas.
    Nous te répondrons, hérétique : Ton esprit est obtus et tu n'es pas éclairé par l'Esprit-Saint à cause de ta mauvaise foi ; c'est pourquoi tu penses que ce concile qui t'a condamné a contredit le concile antérieur. Mais tu ne dois pas avoir une part avec ce concile dans sa définition si tu comprends bien ce que le Saint-Esprit t'a ordonné par la bouche de Moïse chef des prophètes ; tu dois plutôt accepter la définition du concile sous peine de mort spirituelle. Le Saint-Esprit n'a pas laissé l'assemblée des Apôtres tomber d'aucune manière dans l'erreur, puisqu'il lui a confié de juger les différends qui s'élèveraient au sujet de la doctrine, comme nous l'avons déjà expliqué plusieurs fois : autrement le Saint-Esprit, qui a imposé aux hommes de lui obéir, serait la cause principale de l'erreur enseignée aux hommes par ce concile. Plaise au Saint-Esprit qu'il n'en soit pas ainsi I Si tu te permets de censurer le décret du concile qui t'a condamné et de critiquer sa définition, en disant qu'il a contredit le concile antérieur, il faut permettre à Arius de censurer aussi la définition du concile de Nicée qui le condamna en disant que sa définition est en contradiction avec l'évangile des Apôtres ; il faut permettre encore à Macédonius de censurer la définition du deuxième concile qui l'a condamné en disant que sa parole est en contradiction avec la définition du premier concile. Mais je ne pense pas que tu fasses cela en prétendant avoir droit de discuter avec le concile qui t'a condamné.
    Puisque vous avez soumis vos objections, tous les hérétiques, ni vous et aucun autre, vous ne devez pas vous permettre de censuser les saints conciles ni vous opposer d'aucune manière à leur définition ; autrement le Saint-Esprit aurait inutilement ordonné, par la bouche de Moïse, chef des prophètes, de mettre à mort celui qui n'accepte pas la définition du concile : sinon, chacun pourrait accuser le concile si ce concile prononce contre lui un jugement; et il pourrait refuser d'accepter sa décision pour cette fausse accusation et se sauver de la peine de la mort spirituelle ; mais le Saint-Esprit ne laissa à personne cette liberté ; de plus, il prononça clairement la peine de mort contre celui qui ne se soumettra pas à la définition du concile, et cela pour quiconque quel qu'il soit, sans exception; il ne laisse à personne un prétexte pour éviter la mort en accusant ce concile ou en agissant de toute autre manière. Sachez bien, vous tous hérétiques, que vous tombez tous sous le coup de cette menace : quiconque désobéit à ces saints conciles, le Christ le condamne à mort, et il vous dépouille du Saint-Esprit qui habitait en vos cœurs. Voyez donc qui doit y habiter.
    Sachez bien ceci, vous tous qui êtes rebelles à l'Esprit-Saint : celui qui, parmi vous, ne prétend pas être savant, nous l'avons éclairé sur la voie de la vérité, et il n'aura aucune excuse en repoussant les saints conciles auxquels il sait déjà qu'il est tenu de se soumettre ; rien ne peut le tenir éloigné du royaume de Dieu ou chassé du festin nuptial du Christ s'il suit ces saints conciles ; et celui qui prétend être savant, est semblable aux prêtres des Juifs et aux pharisiens qui ont empêché les Juifs d'entendre l'enseignement du Saint-Esprit et leur ont donné la lie de leur intelligence obscure pour les enivrer, de manière qu'ils ont méconnu le Christ annoncé par l'Ecriture Sainte et que, séduits par eux, ils l'ont crucifié. Ainsi vous avez trompé ces malheureux en les empêchant d'obéir au Saint-Esprit qui a fait parler ces saints conciles; vous leur avez offert la saleté de votre intelligence obscure et ce que vous étudiez dans l'aveuglement de vos cœurs ; vous les avez fait blasphémer contre le Saint-Esprit. Vous êtes ainsi perdus et vous avez perdu les autres, vous avez enchaîné au fond de l'enfer ceux qui vous suivent; mais le diable vous enchaîne tous, il vous retient comme compagnons dans le feu de l'enfer préparé pour lui et pour ses anges, vous y faites sa consolation et sa joie.
    Quelqu'un de vous prétendrait-il se mettre d'un côté et mettre le concile de l'autre, et dire : "hommes, ne croyez pas ce concile, mais croyez-moi, car j'en sais plus que lui, je suis plus recommandable que lui ?" Malheureux ! quand donc as-tu mérité d'avoir cette sagesse ou plutôt cet aveuglement plus que tous les hommes ? quand donc es-tu devenu le plus clairvoyant de tous les hommes dans leurs intérêts ou plutôt le plus grand trompeur? Il aurait fallu que le Saint-Esprit te fit connaître depuis longtemps aux hommes, si tu es vraiment ce que tu penses être, afin qu'ils fussent fixés sur ta personnalité ; il aurait fallu qu'il te caractérisât comme il avait caractérisé ce concile ; il aurait fallu qu'il donnât dans la Sainte Ecriture tes signes de cognoscibilité comme il avait fait pour ce concile; il aurait fallu, de plus, qu'il obligeât les hommes à te suivre comme il les avait obligés à suivre ce concile. Mais je ne suis pas étonné de cela, aveugle qui ne sais ni ce que tu dis, ni ce que tu raisonnes, comme parle saint Paul; tu es si ignorant et si enveloppé par l'obscurité de l'erreur, que tu ne sens plus ton état. Je m'étonne plutôt de voir ces malheureux abandonner l'obéissance à ces saints conciles selon l'ordre du Saint-Esprit et se laisser conduire par toi comme l'aveugle dont parle Notre-Seigneur dans l'Evangile : "Un aveugle conduit un autre aveugle et tous les deux tombent dans la même fosse." Et comme dit saint Paul : "Ils ont pris plusieurs faux docteurs comme vous à cause de la démangeaison de leurs oreilles." (II Tim, IV, 3.)
    Mais, nous, orthodoxes et enfants de la sainte Eglise, nous rendons gloire et action de grâces au Christ, notre Dieu, qui nous a accordé la bonne volonté et l'obéissance aux saints conciles que le Saint-Esprit a fait parler. Nous sommes dans sa maison et dans le bercail de ses troupeaux. Par sa protection, nous sommes sauvés de Satan qui, comme un loup dévorant, rôde autour de nos âmes pour surprendre celui qui se hasarde à sortir de l'Eglise et en faire sa proie. Nous supplions notre Seigneur et notre Dieu Jésus-Christ de nous affermir pour toujours sur le roc de son Eglise sainte et de nous faire boire la liqueur de sa douce doctrine. Nous serons ainsi enivrés de son amour qui remplit nos âmes et nos cœurs de joie et de bonheur en nous portant à lui obéir par l'observation de ses commandements, pour vivre éternellement et hériter son royaume céleste préparé pour tout ce qui a été édifié sur le fondement de saint Pierre par le Saint-Esprit. Esprit-Saint, faites-nous connaître le Christ, le Fils éternel de Dieu, qui s'est incarné de la Vierge Marie par le Saint-Esprit pour notre salut.
    A lui soit la gloire, la puissance, la majesté et l'adoration, avec le Père et le Saint-Esprit, maintenant et toujours, dans les siècles des siècles.
    Ainsi soit-il.
    (1) C'est la lecture la plus correcte des manuscrits et la plus vraisemblable pour l'histoire de ces hérétiques contemporains de Théodore.


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  • Traité arabe de Théodore Abu Qurrah,
    "Démonstration de la foi de l'Eglise par les deux Testament et les Conciles"
    n° IX dans l'édition de Constantin BACHA

    DÉMONSTRATION De la sainte Loi de Moïse et des Prophètes qui ont annoncé le Messie.
    Du saint Evangile prêché aux Gentils par les Apôtres du Christ né de la Vierge Marie.
    De l'orthodoxie attribuée par tous les hommes aux Chalcédoniens.
     et Réfutation des doctrines de toutes les sectes qui se nomment chrétiennes
    par le magister-philosophe,
     notre saint P. Théodore,
     évêque de Haran.


     Première partie : "Sur l'Ancien Testament"
    (Cette partie est intitulée "against the jews" par Lamoreaux)

    Dieu apparut à Moïse au mont Sinaï et le choisit pour être le législateur des enfants d'Israël. Il lui ordonna d'aller voir Pharaon, roi d'Egypte, pour délivrer de ses mains les enfants d'Israël. Moïse, effrayé de la grandeur de l'affaire que le Seigneur voulait lui confier, se dispensa de cette mission en s'excusant ainsi : "Qui suis-je pour aller voir Pharaon et délivrer votre peuple de sa main ?" Le Seigneur lui dit : "Je t'assisterai et je te soutiendrai dans tes paroles ; va donc convoquer les chefs des enfants d'Israël et leur dire : "Le Seigneur Dieu de vos pères, Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, m'a envoyé pour vous." Moïse dit au Seigneur : "Si je vais aux enfants d'Israël leur dire : "Le Dieu de vos pères m'a envoyé pour vous, que faudra-t-il leur répondre s'ils me demandent quel est son nom ?" Le Seigneur dit à Moïse : "Tu leur répondras : "Celui qui ne cesse pas d'être m'a envoyé à vous." Le Seigneur ajouta : "Car je suis celui qui ne cesse pas d'être; je suis le Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob." Moïse répliqua ainsi : "Supposez que j'aille leur dire ces paroles, que faudra-t-il leur répondre s'ils me disent : "Tu es un menteur, le Seigneur ne t'a point apparu ?" Le Seigneur dit à Moïse : "Qu'as-tu en ta main ?" Moïse lui répondit : "Une verge." Le Seigneur dit à Moïse : "Jette-la à terre." Moïse la jeta, et elle fut changée en un serpent qui effraya Moïse de sorte qu'il s'enfuit. Le Seigneur dit encore à Moïse : "Prends-le par la queue." Moïse saisit le serpent par la queue et il se transforma de nouveau en verge. Le Seigneur ajouta : "Mets ta main sous le pan de ta manche." Moïse le fit, et à l'instant sa main fut couverte d'une lèpre d'une blancheur éclatante comme la neige. Le Seigneur lui dit encore : "Remets ta main sous le pan de ta manche." Moïse la remit et il la retira de nouveau de la même couleur de sa chair. Le Seigneur dit aussi à Moïse : "Si les enfants d'Israël croient au premier miracle, tu auras atteint ton but ; s'ils ne croient pas, ils croiront au second ; et s'ils ne croient même au second, prends de l'eau du Nil et répands-la sur la terre ; elle sera changée en sang, pour leur faire savoir que le Dieu de leurs pères t'a envoyé." Lors donc que Moïse reçut de Dieu le don des miracles, il accepta avec peine d'aller en Egypte.
    Il faut conclure, de ce qui précède, que l'homme raisonnable et attentif ne doit pas accepter la religion de quiconque sans des miracles : car Moïse savait bien que s'il prétendait être élu de Dieu comme législateur, sans prouver sa mission par les miracles que Dieu seul peut faire en sa faveur, tout homme pourrait le démentir et le mépriser en le chassant ; et s'il était muni du don des miracles, il aurait des armes assez fortes pour convaincre quiconque veut sincèrement son salut et l'amener à embrasser la religion qu'il lui prêche. Ainsi donc l'homme raisonnable ne doit pas accepter une religion non fondée sur des miracles divins qui prouvent que son législateur est de Dieu ; celui qui donc embrasse une religion sans cette condition, néglige l'affaire la plus importante pour laquelle Dieu donna l'intelligence à l'homme et il risque de se perdre en se laissant conduire à sa perte par celui qui veut l'écarter de la voie de vérité qui conduit à la vie bienheureuse après laquelle les esprits aspirent. Ceux donc qui ont accueilli la religion prêchée par Moïse sont dans la bonne voie ; parce qu'il a prouvé la divinité de sa mission en opérant les miracles qui ne se font que par la toute-puissance de Dieu. Lors donc que Moïse leur parla des choses passées, comment Dieu créa le ciel et la terre, et leur rapportant des choses qu'ils ne connaissaient pas, ils ont bien fait de croire en lui; car Dieu n'accorde le don des miracles qu'à celui qui fait sa volonté et travaille à la conversion des autres.
    Ainsi Jésus-Christ notre Dieu, la véritable Sagesse, n'a commencé à prêcher son Evangile qu'après avoir prouvé sa Toute-Puissance divine par des miracles; laissant venir à lui pour les guérir tous ceux qui étaient affligés par les infirmités et les maladies. Les foules alors accouraient vers lui de la Galilée, de Jérusalem et des pays au delà du Jourdain. Lorsqu'il se vit entouré de ces foules, il appela ses Apôtres et commença la prédication de sa doctrine en disant : "Heureux sont les pauvres en esprit, car ils ont le royaume du ciel." Et il continua la promulgation de sa loi dans la suite, accompagnant toujours ses préceptes des miracles, comme Moïse, jusqu'à ce qu'il eut accompli toute l'économie de sa vie en mourant sur la croix, en se faisant ensevelir et ressuscitant le troisième jour. Donc, ceux qui ont reçu Jésus-Christ à cause de ses innombrables miracles sont également dans la bonne voie et ils ont aussi des motifs bien plus forts que ceux qui ont reçu Moïse pour ses prodiges.
    Si vous faites un parallèle entre les deux, vous trouvez sans doute Jésus de beaucoup supérieur à Moïse, bien que celui-ci aussi soit grand, car les miracles de Jésus sont innombrables. Il ne se borna pas aux miracles qu'il faisait lui-même, mais il accorda à ses Apôtres le pouvoir d'en faire en son nom. Moïse a fait des miracles, mais peu nombreux, et par la Toute-Puissance de Dieu, son ordre et son secours, non par sa force propre ; néanmoins il n'a dit à personne : "Va faire des miracles en mon nom." Il était juste qu'il eu fût ainsi des deux. Parce que Jésus-Christ est Dieu et Fils de Dieu, par conséquent il est capable de faire des miracles par sa propre vertu et d'accorder cette puissance à qui il lui plaît pour en faire de semblables en son nom. Mais Moïse n'était qu'un serviteur et il n'opérait pas les miracles par sa propre force, mais par la Toute-Puissance de Dieu; c'est pourquoi il n'en faisait aucun avant de recevoir l'ordre exprès de Dieu ou de recourir à la prière pour demander à Dieu qu'il lui accordât de le faire. Moïse a fait des miracles par la Toute-Puissance de Dieu et son ordre ou en recourant à son aide ; de même les Apôtres ont fait des miracles non au nom de Dieu, mais de Jésus-Christ, par sa force et son ordre ou en recourant à son secours. De plus, les Apôtres étaient de beaucoup supérieurs à Moïse : car celui-ci n'opérait ses miracles qu'après en avoir reçu l'ordre de Dieu ou après avoir recouru à son assistance par la prière ; mais les Apôtres faisaient souvent leurs miracles sans faire des prières; ils ne faisaient que dire : "Au nom de Jésus-Christ, que ce mort ressuscite, que cet aveugle ouvre les yeux, que ce paralytique soit guéri !" et l'effet répondait toujours aussitôt à leurs paroles. Ils ne se bornaient pas là; car saint Pierre, en passant parmi les malades, guérissait ceux qui se trouvaient dans son ombre même; le manteau de saint Paul guérissait aussi les malades sur lesquels on l'imposait.
    La parole de David a donc été réalisée dans les Apôtres, lorsqu'il dit : "Dieu donne grande force à la parole des porteurs de bonne nouvelle." (Ps. Lxvii, 12.) Les Juifs avaient moins de raison d'accueillir Moïse que les Gentils n'en avaient d'accepter Jésus-Christ; car ce dernier surpasse Moïse autant que la lumière du soleil surpasse en éclat celle de la lampe. Les Gentils pouvaient se contenter des miracles que les Apôtres ont opérés en leur présence au nom de leur Maître : ces miracles doivent seuls leur faire accueillir Jésus-Christ et croire à tout ce qu'il a dit de lui-même et à tout ce que ses Apôtres ont rapporté de lui, sans recourir aux prédications de Moïse et d'autres prophètes en sa faveur. Lorsque Moïse s'est présenté aux enfants d'Israël, ceux-ci, en effet, ont cru à sa mission et ont accepté tout ce qu'il leur rapportait de la part de Dieu, pour les seuls miracles qu'il a faits en leur présence, bien qu'aucun prophète antérieur n'ait prédit sa venue. Les enfants d'Israël n'ont pas exigé de lui, outre ces miracles, la prophétie d'un autre prophète en sa faveur pour prouver sa mission. De même les Gentils pouvaient avec raison croire en Jésus-Christ à cause de ses innombrables miracles et de ceux de ses Apôtres sans recourir aux prédications antérieures de Moïse et d'autres prophètes en sa faveur. Donc, à plus forte raison, il nous faut accueillir Jésus-Christ avec plus d'empressement que ceux qui ont reçu Moïse, à cause de l'avantage d'être prédit par Moïse et tous les autres prophètes qui ont annoncé sa venue et toute l'économie de sa vie; comme son crucifiement (Is.,lxv, 2), son côté transpercé (Zac, XII, 10), les mains et les pieds cloués, son vêtement tiré au sort (Ps. xxi, 18), le visage souillé de crachats (Es., l, 6), son dos couvert de coups (Ps. lxxii, 14), ses blessures expiant les péchés des hommes et guérissant les faiblesses de leurs fautes (Is., lui, 5), le vinaigre qu'il a pris avec le fiel d'amertume. (Ps. Lxviii, 22.) Tous ces passages sont bien connus dans les livres des prophètes, et ils sont très précis.
    Je m'étonne, Juif, que tu aies reçu Moïse à cause de ses miracles peu nombreux, et que tu refuses de recevoir Jésus-Christ avec ses miracles innombrables. Si tu es juste, tu aurais dû l'accepter sans les prédications de Moïse et d'autres prophètes, comme tu avais accepté Moïse pour ses miracles seuls sans lui demander en sa faveur une prophétie antérieure pour prouver sa mission. Si Moïse t'avait défendu d'accepter les prophètes qui devaient venir après lui, comme Jésus-Christ a fait à ses disciples, tu aurais raison de douter de Jésus-Christ; mais au contraire, Moïse, dans sa loi sainte, t'a promis un prophète qui doit venir après lui et il t'ordonne d'une manière très précise de l'écouter et de lui obéir dans tout ce qu'il te commande. Il te menace encore de la mort, si tu refuses de l'entendre. Il dit aussi d'une manière plus précise que ce prophète est comme lui législateur et maître d'une nouvelle alliance. (Deut. xviii, 15-18.) Cette prophétie précise t'oblige de recevoir ce prophète unique à qui Moïse t'ordonne d'obéir sans tenir compte de tous les autres prophètes. Et lorsque Moïse t'a rapporté la prophétie de Jacob qui dit : "La prophétie ne disparaîtra jamais de vous jusqu'à la venue du Messie qui est l'espérance des nations" (Gen., Lxix, 10), il a justifié et approuvé en général tous les prophètes qui étaient avant Jésus-Christ; et en particulier ce prophète unique auquel il vous a souvent ordonné, de la part de Dieu, d'obéir. Donc la prédication de la venue de ce prophète-législateur par Moïse ne te laisse pas hésiter un moment à accueillir Jésus -Christ et à croire en lui à cause de ces miracles qu'il a faits. Tu dois raisonner ainsi : "Le prophète auquel Moïse m'a ordonné d'obéir est sans doute ce Jésus qui faisait des miracles innombrables, autant que Moïse n'en a jamais fait; et si Moïse n'avait rien dit à son sujet, ces miracles seuls m'obligent avec raison de l'accepter sans exiger une prédication antérieure en sa faveur pour prouver sa mission de la même manière que j'ai accepté Moïse."
    Il faut savoir, Juif, que ce prophète est législateur et maître d'une nouvelle alliance ; c'est pourquoi le Seigneur vous a ordonné d'une manière toute particulière de lui obéir, et il vous a souvent réitéré cet ordre. Voici ce qu'il dit dans Jérémie : "Des jours viennent, dit le Seigneur, où je ferai pour les enfants d'Israël et pour la maison de Juda une nouvelle alliance, non comme celle que j'ai faite pour leurs pères lorsque je les ai fait sortir de la terre d'Egypte." (Jer., xxxi, 31.) David dit au Seigneur : "Donnez-leur, Seigneur, un législateur, afin que les nations sachent qu'ils sont des hommes." (Ps. ix, 20.)
    Tu dis, Juif : "Mes ancêtres, qui étaient contemporains de ce Jésus et qui l'ont vu, sont tous morts, et par conséquent je ne connais pas qu'il a fait des miracles." Nous te dirons: Il est bien facile pour toi de connaître cela, si tu désires sincèrement ton salut; car tu devais savoir que Jésus-Christ a fait ces miracles qui ont converti les Gentils, et ont fait embrasser sa doctrine en faisant faire la guerre à leurs esprits, à leurs passions et à leurs plaisirs, de sorte qu'ils ont laissé l'abondance pour la pauvreté, la licence pour la chasteté, la richesse pour les angoisses de la vie, la mollesse pour les mortifications, et les plaisirs pour la renonciation complète au monde, aux voluptés de la chair et aux honneurs. Il les oblige à souffrir la mort, et tous les genres de supplices, plutôt que de le renier ; il leur dit : "Quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai devant mon Père qui est aux cieux." Il leur dit aussi : "Ce que je vous dis dans le secret, publiez-le sur les toits. Ne craignez point ce qui ôte la vie du corps et ne peut pas ôter la vie de l'âme ; mais craignez celui qui peut ôter la vie du corps et celle de l'âme et jeter les deux dans le feu de l'enfer." Il dit aussi : "Celui qui perd son âme pour moi, la trouvera dans la vie éternelle." Il dit encore : "Quiconque me suit et ne hait pas son père, sa mère, ses frères, ses sœurs, ses enfants et tous ses parents pour moi, n'est pas digne de moi. "Il leur dit : "Je vous laisse comme les moutons parmi les loups." Il leur dit ailleurs : "Le monde sera dans la joie et vous dans la tristesse." (Joan,, xvi, 20.) "Des jours viennent où quiconque vous tuera, croira offrir un sacrifice à Dieu." (Joan., XVI, 2.)
    Il les obligea à se mortifier par la privation des plaisirs et l'extermination de la moindre passion en disant : "Quiconque vous frappe à la joue, présentez-lui l'autre. Celui qui veut vous arracher votre tunique, donnez-lui encore votre manteau. Si vous regardez une femme pour la convoiter, vous avez commis un adultère dans votre cœur. Si vous appelez votre ami Raca ou fou, vous méritez le feu de l'enfer." Il dit aussi : "Vous avez entendu dire aux anciens : Tu aimeras ton ami et tu haïras ton ennemi. Et je vous dis : Aimez vos ennemis et priez pour eux."
    Dis-moi, Juif, comment les Gentils ont pu recevoir Jésus-Christ avec une loi si sévère qui les porte à se sacrifier, avec la faiblesse qu'il a voulu montrer en souffrant le crucifiement avec ses douleurs et ses opprobres. Ses ennemis l'ont insulté, ils lui ont cloué les mains et les pieds en le suspendant sur la croix ; ils lui ont fait boire du vinaigre et prendre du fiel; ils l'ont fait tellement souffrir, qu'il a laissé couler de son corps une sueur forte comme des grumeaux de sang, et, étant sur la croix, il a crié : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?" Tout cela aurait dû effaroucher ceux qui l'entendaient, et les empêcher de suivre Jésus-Christ et de le prendre pour Dieu comme les Gentils avaient fait; car il est bien évident que si ces miracles racontés dans les Evangiles et les livres des Apôtres n'avaient pas été réellement opérés, Jésus-Christ n'aurait pas été reçu, car ce sont les miracles qui contraignaient les esprits et les obligeaient de le recevoir et de croire en lui.
    Si Jésus-Christ voulait tromper (le monde), il aurait dû défendre à ses Apôtres de révéler aux Gentils ces faiblesses, et il aurait du leur ordonner de l'exalter et de le faire plus grand et plus beau qu'il n'était; il aurait dû les attirer par une doctrine libre et licencieuse pour rendre leur conversion plus rapide et plus facile. Mais il n'a rien fait de tout cela : il a voulu se montrer ainsi déshonoré à ceux à qui il prêchait sa doctrine et il les obligeait à se mortifier et à mourir pour sa cause.
    C'est bien étonnant que Moïse ait fait connaître Dieu et l'ait glorifié, en rapportant qu"il créa le ciel et la terre, qu'il est plus haut que le ciel, et qu'il l'ait exalté et loué de toutes les manières ; qu'il ait délivré les enfants d'Israël de la tyrannie de Pharaon ; qu'il ait séparé pour eux les eaux de la mer ; qu'il leur ait fait tomber du ciel la manne et les cailles; qu'il ait fait couler pour eux les eaux des rochers ; qu'il ait combattu pour eux les nations ; qu'il leur ait fait cette promesse : "Le Seigneur vous aidera pour anéantir les nations de la Syrie et posséder leur pays", et qu'il leur ait donné une loi très large, néanmoins il n'a pu convertir aucun des Gentils. Les enfants d'Israël eux-mêmes n'ont pas bien cru à sa parole ni en son Dieu; car, lorsque le Seigneur est descendu sur le mont Sinaï qu'il a fait trembler et fumer, les enfants d'Israël se sont effrayés de cet aspect; mais à peine sont-ils descendus du Sinaï qu'ils adorent le veau.
    Lorsque les Apôtres se sont répandus parmi les Gentils, ils leur ont révélé les souffrances et le crucifiement de leur Maître avec ses paroles qui indiquent sa faiblesse, et ils les ont obligés à observer cette loi si sévère que Jésus-Christ a donnée; cependant tout le monde a répondu à leur appel. Qui est-ce qui ignore donc que cela est ainsi arrivé par la vertu des miracles que les Apôtres opéraient au nom de Jésus-Christ d'une manière supérieure à ceux de Moïse comme le ciel l'est à la terre?
    Tu ne peux pas dire, Juif, que les Gentils ont suivi Jésus-Christ par esprit de parti, c'est-à-dire par zèle pour la religion nationale qu'ils partageaient avec lui (nationaliste). Cette raison est plutôt contre vous. On peut avec raison vous adresser cette accusation, que vous avez suivi Moïse qui est de votre peuple, par esprit de parti de votre religion nationale, avec l'espoir d'avoir part aux honneurs et à l'autorité que Dieu lui a donnés. On ne peut pas dire la même chose des Gentils qui ont suivi Jésus-Christ, car les Apôtres qui ont évangélisé les Gentils étaient des Juifs et ils leur prêchaient un homme qu'on croit être juif. Tout cela aurait dû leur inspirer de l'aversion et de l'horreur pour lui, parce que les Juifs étaient, en général, les ennemis détestés de toutes les nations; de plus, leur doctrine n'avait rien de ce qu'on ambitionne dans ce monde, comme les honneurs et la puissance : elle est tout à fait opposée à cela. Sache bien, Juif, que les Gentils n'ont pu prendre Jésus -Christ pour Dieu et se soumettre à sa loi avec cette grande et profonde obéissance qui leur faisait chaque jour sacrifier la vie, que par la vertu des miracles que les Apôtres ont opérés en leur présence en son nom.
    Tu dirais, Juif : Les Gentils ont suivi Jésus-Christ par ignorance. S'il en est ainsi, prends ces paroles que les Apôtres disaient de Jésus Christ et prends cette loi qu'il leur a imposée, et essaye de le faire croire ou accepter à un seul homme ignorant. Tu ne le pourras jamais, parce que les gens ignorants ont de l'horreur de ces choses plus que tous. Comme les animaux, ils ne cherchent, en effet, qu'à satisfaire leurs plaisirs ; leur intelligence n'est capable de comprendre que les discours vulgaires et illusoires. En vérité, ta religion a plus d'attraits pour ces gens que le christianisme, parce qu'elle grandit beaucoup Dieu et fait voir sa majesté si terrible; elle permet les licences, elle permet la jouissance des honneurs, de l'autorité, du miel et du lait ; elle permet la polygamie et le divorce pour la moindre raison, de subjuguer les nations qui devront te porter sur les épaules , comme tu prétends ; ils seront tes esclaves, et leurs filles tes servantes ; tu bâtiras une ville en émeraude et en hyacinthe. De telles choses peuvent bien facilement séduire les esprits ignorants et captiver leur ambition, ce n'est pas étonnant d'avoir beaucoup de partisans si Ton prêche une religion si pleine d'attraits, surtout si elle a été favorisée par une puissance qui la protège, comme nous avons vu cela arriver.
    Tu dirais, Juif : Ceux qui ont suivi Jésus-Christ étaient des philosophes; c'est la philosophie qui les a conduits à lui. Tu dois donc suivre leur exemple dans cette philosophie qui les a conduits à Jésus-Christ, comme tu l'avoues bien. Mais ces choses ignominieuses qu'on rapporte de Jésus-Christ, les philosophes ou les sages de ce monde ne les croient pas, elles surpassent toute intelligence humaine; à moins que le Saint-Esprit ne répande sa grâce sur leurs âmes, leur apprenant par sa lumière que Jésus-Christ est Dieu. Saint Paul écrit en effet : "Personne ne peut dire : Jésus-Christ est Dieu, que par le Saint-Esprit." Si tu ne crois pas cela, essaye de porter la doctrine chrétienne à tous les philosophes du monde pour la faire accepter à un seul ; mais je suis sûr que tu ne le pourrais jamais, car les sages de ce monde ne cherchent que les honneurs de ce monde et ne croient que ce qui est conforme aux lois de la nature qu'ils étudient d'une manière plus particulière que les gens vulgaires : ils se vantent de la subtilité de leurs discours et de l'harmonie séduisante de l'expression. La doctrine chrétienne est tout à fait le contraire. En effet, comme dit saint Paul : "Dans la sagesse de Dieu, le monde n'a point connu Dieu par la sagesse, et Dieu a aimé de sauver ceux qui croient à la folie de la prédication." (I Cor., i, 21.)
    Si tu dis, Juif : "Ces gens étaient d'une intelligence moyenne", tu ne dis pas la vérité; car les gens de moyenne intelligence ne font rien qu'avec réflexion et résolution, et ils ne croient que ce qui est semblable aux vérités dont ils ont acquis la certitude par le sens et l'expérience. Donc, on ne peut pas prêcher la doctrine chrétienne à ces esprits à qui elle répugne et qui la repoussent avec mépris.
    Puisque tu as accepté, Juif, ce que nous avons avancé, tu dois nécessairement avouer que les Gentils n'ont accepté Jésus-Christ que par la vertu de ses miracles qu'ils ont vus, d'après le récit des Evangiles et les livres des Apôtres ; et par la grâce du Saint-Esprit qui éclaira leurs intelligences et leur persuada que Jésus est Dieu et Fils de Dieu, chose qu'il disait de lui-même. Ces Gentils qui ont accepté Jésus-Christ sont aujourd'hui les cinq sixièmes du monde. Bien qu'il ait souffert les passions et les douleurs de la croix il n'a pas souffert tout cela en vain ou par faiblesse et impuissance, mais pour des raisons bien justes, cachées aux âmes que le Saint-Esprit n'a pas éclairées par sa grâce. Ce que nous avons dit prouve d'une manière évidente que les Gentils n'ont accepté Jésus-Christ que par la vertu des miracles mentionnés dans les Evangiles et les livres des Apôtres. Cela contraint nécessairement ton esprit à croire et à avouer la vérité de ces miracles, comme si tu les avais vus de tes propres yeux, car ce sont les miracles qui ont persuadé aux Gentils que Jésus-Christ est véritablement Dieu et Fils de Dieu ; or Jésus-Christ et ses Apôtres ont témoigné que Moïse et tous les autres prophètes étaient des messagers de Dieu ; donc, par le témoignage de Jésus-Christ et par celui de ses Apôtres, Moïse et les prophètes sont constatés et prouvés comme de vrais messagers de Dieu.
    Si l'on te demande une raison qui prouve (la divinité de) la mission de Moïse ou celle d'un autre prophète, tu ne le pourrais pas faire; car la loi de Moïse est restée environ cinq mille ans sans pouvoir persuader à aucun des Gentils qu'elle est de Dieu. De plus, vos pères eux-mêmes n'ont pas conservé la loi ni le vrai culte de Dieu. Mais lorsque Jésus-Christ est venu, il a persuadé tous les Gentils par ses miracles et il leur a constaté Moïse et les autres prophètes, de sorte qu'il est devenu leur prédicateur.
    Il a bien raison de faire cela et il doit le faire, car c'est lui qui les envoya avec ordre de les annoncer et de le caractériser, afin que les hommes ne le repoussent pas en le voyant marcher sur la terre. C'est pourquoi Michée avait prédit sa venue en disant : "Ecoutez, toutes les nations; soyez attentifs, tous les peuples : que le Seigneur soit témoin contre vous; le Seigneur sortira de son lieu et descendra marcher sur la terre. C'est pour le péché de Jacob et à cause des crimes d'Israël." (Mich., i, 1-5.) Baruch avait dit de lui : "C'est lui qui est notre Dieu, nul autre ne lui est comparable; il a trouvé la voie de la connaissance et il l'a donnée à Jacob son chéri et à Israël son ami. Après cela il est apparu et il a marché parmi les hommes." (Bar., iii, 36.)
    Le Seigneur ordonna à Moïse de faire son frère Aaron prêtre et d'offrir des sacrifices comme il lui en a montré l'exemple dans la montagne. (Ex., xxv, 40.) Par ces paroles il t'a fait voir qu'il y a un autre prêtre dont Aaron est la figure, et un autre sacrifice dont ces sacrifices sont la figure. David, venu à son temps, t'a expliqué que ce prêtre dont Aaron était la figure est le Seigneur qui est assis sur le trône à la droite de Dieu et qu'il est le Fils de Dieu engendré de lui avant tous les siècles : "Le Seigneur dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite jusqu'à ce que j'aie mis tes ennemis sous tes pieds." (Ps. cix, 1.) Dieu dit encore à son Fils : "Je t'ai engendré dans mon sein avant le jour." Il lui dit encore : "Tu es le Prêtre éternel selon l'ordre de Melchisédech." (Ps. cix, 1-4.) Isaïe, venant ensuite, t'a expliqué ce sacrifice dont le tien est la figure, en rapportant ce que dit le Messie de lui-même : "Je ne désobéis pas, je ne discute pas, j'ai exposé mon dos aux fouets et ma joue aux coups, et je n'ai pas détourné mon visage de l'affront du crachat." (Is., l, 6.) Il dit de lui : "Il est sans aspect et sans beauté; nous l'avons vu, il n'avait ni aspect ni beauté : il avait un aspect misérable plus que tous les hommes ; il est l'homme blessé qui sait bien souffrir les maladies ; il était méprisé et sans compte ; il supporte nos maladies et il souffre pour nous ; nous avons pensé qu'il était blessé, frappé de Dieu ; mais il a été blessé pour nos péchés, c'est à cause de nos crimes que ces afflictions lui sont arrivées, il a pris sur lui le châtiment de notre salut et nous sommes guéris par ses blessures. Nous sommes tous égarés, comme des brebis; chacun de nous a égaré sa voie et le Seigneur l'a livré pour nos péchés. Lorsqu'il a été frappé il n'a pas ouvert la bouche ; on l'a mené comme une brebis à la boucherie et comme un mouton devant qui le tond en silence; par humilité il n'a pas ouvert la bouche." (Is., liii, 1-7.)
    Tout cela te montre bien, si tu as de l'intelligence, Juif, que ton prêtre Aaron était la figure de ce prêtre, et ton sacrifice était la figure de ce sacrifice ; car si ton prêtre, expiait les péchés et ton sacrifice faisait expier les fautes, le prêtre dont parle David serait inutile, et de même ce sacrifice dont parle Isaïe serait vainement établi par Dieu, et Moïse serait menteur en te disant que tu as la figure que David et Isaïe ont expliquée ensuite. Tu n'as pas compris alors cela comme Moïse te dit : "Vous avez vu ce que Dieu a fait en votre présence ; mais il ne vous a pas donné des yeux pour voir, ni des oreilles pour entendre, ni une intelligence pour comprendre." (Deut., xix, 4.) Si ces choses n'étaient pas des figures qui symbolisent des réalités, comment Moïse pouvait-il te dire sans mentir ; "Vous avez vu ce que Dieu a fait en votre présence, mais il ne vous a pas donné des yeux pour voir, ni des oreilles pour entendre, ni une intelligence pour comprendre?" Cela indique bien clairement que tu avais les figures et les symboles de la vérité. David te l'assure en disant : "Nos pères ne comprenaient pas vos miracles en Egypte." (Ps. cv, 7.) Cela est suffisant pour te guérir, Juif, si tu veux sincèrement le salut de ton âme comme un homme raisonnable, et tu aurais été guéri depuis, si tu acceptais cela des saints Docteurs de l'Eglise que le Saint-Esprit a fait parler et qui ont expliqué tout ce qui concerne Jésus-Christ par la raison et les Livres saints. Voici donc une démonstration de la doctrine chrétienne si bien raisonnée qu'elle oblige nécessairement tout homme raisonnable et de bonne volonté de l'accepter, car la raison conduit évidemment à Jésus-Christ, et celui-ci constate et justifie Moïse et les Prophètes ; donc nous avons l'Ancien et le Nouveau Testament, et, comme dit Salomon dans le Cantique des Cantiques : "Sur nos portes sont tous les fruits, les anciens et les nouveaux." (vii, 13.)


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  • "Démonstration de la Foi de l'Eglise"  
    Traité arabe n° 9 de l'édition de Bacha


    Présentation
    En 1904, le P. Constantin BACHA – melkite catholique – publiait en arabe à Beyrouth "Les oeuvres arabes de Théodore Aboucara, évêque d'Haran".
    L'année suivante, il reprenait un des traités de ce volume, le neuvième , qu'il rééditait accompagné d'une traduction française, sous le titre "Un traité des oeuvres arabes de Théodore Abou-Kurra, évêque de Harran".
    Le titre, qu'il reprend du manuscrit, est le suivant :

    Démonstration de la sainte Loi de Moïse et des Prophètes qui ont annoncé le Messie ;
    du saint Evangile prêché aux païens par les Apôtres du Christ né de la Vierge Marie ;
    de l'orthodoxie attribuée par tous les hommes aux Chalcédoniens.
    et
    Réfutation des doctrines de toutes les sectes qui se nomment chrétiennes.
    Par le maître-philosophe,
    notre saint père Théodore,
    évêque de Harran.


    Georg GRAF en fit le premier traité de son édition allemande des oeuvres de TAQ ("Die arabischen Schriften des Theodor Abu Qurra, Bischofs von Harran, 1910).

    Il fallut attendre 2005, et l'édition anglaise de John LAMOREAUX de "presque toutes les oeuvres de TAQ", pour que la partition du traité, que l'on constate déjà dans l'édition arabe de Bacha, soit prise en compte : il donne la première partie du traité (p 27) sous le titre "Against the Jews", et plus loin la seconde (p 61)  qu'il intitule "On the councils".


    Souhaitant mettre cette partition en valeur, nous le présentons aussi en deux parties. C'est toutefois la traduction de Bacha, à peine amendée, que je mets en ligne.


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  • Au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, Dieu unique
    Voici l'exposé de la foi du saint père Théodore
    évêque de Harran, surnommé Abu Qurrah.
    Que sa prière soit avec nous.
    Amen.

    Je crois au Père, au Fils et au Saint Esprit, trois hypostases, une nature.

    Non une seule hypostase comme a dit Sabellius[1], ni trois natures comme a dit Arius[2] qui disait: "Le Fils et l'Esprit Saint sont créés, distincts en nature". Et je ne dis pas "Le Fils est consubstantiel au Père", déclarant l'Esprit saint étranger à la substance de ces deux personnes comme l'a dit Macédonius[3] Mais je dis que tous les trois sont une seule substance. Je reconnais parmi eux le Père comme principe, le Fils et l'Esprit comme ayant reçu leur origine[4] : je n'affirme pas trois principes, comme ceux qui se sont égarés complètement de l'orthodoxie.

    Je reconnais le Père comme engendrant, le Fils comme engendré, et l'Esprit-Saint comme procédant. Les trois sont égaux en substance et en force, et il n'y a entre eux aucune différence en cela comme le prétendait Apollinaire[5]. Mais je dis : Chacun possède une propriété personnelle qui ne disparaît pas ni ne se transmet, à savoir: engendrer, pour le père; être engendré, pour le Fils; et procéder pour l'Esprit[6]. C'est pourquoi le Père est Père et jamais ne sera Fils ou Esprit; le Fils est Fils et jamais ne sera Père ou Esprit; et l'Esprit est Esprit et jamais ne sera Père ou Fils. Les trois sont éternels. Aucun n'est plus ancien qu'un autre; car le Fils et l'Esprit, bien qu'ils trouvent leur origine du Père, le Père n'est aucunement plus ancien qu'eux, pas même de la durée d'un clin d'oeil.

    Et je reconnais chacun d'eux Dieu parfait, à lui seul. Et tous les trois sont un seul Dieu, et non pas trois dieux, comme l'a dit le malheureux Philopon[7], car leur substance est unique et le Fils et l'Esprit se rapportent au Père sans composition à l'intérieur de son hypostase ni mélange. Je crois aussi que ce Fils Éternel, né du Père avant tous les siècles, qui est Dieu de Dieu, est descendu du ciel à la fin des temps, pour nous et pour notre salut et s'est incarné du Saint Esprit et de la Vierge Marie et s'est fait homme[8], ayant pétri pour sa personne un corps animé par une âme raisonnable et spirituelle[9]. Et il devint un homme parfait comme l'un de nous, hormis le péché. Et il demeura Dieu parfait comme il l'est éternellement, car son "humanisation" n'a pas introduit en lui de changement.

    *
    *  *

    Ce Fils éternel, après son "humanisation", est une personne unique[10] ayant deux natures : la nature divine qui lui appartient toujours comme au Père et à l'Esprit, et la nature humaine qui est devenue sienne par son incarnation, comme elle l'est pour chacun de nous, hommes. Il est égal au Père et à l'Esprit dans la nature divine tout en étant égal à nous, humains, dans la nature humaine. Il est une personne de la Trinité, et la Trinité n'a pas reçu d'accroissement. Et cette personne, l'une de la Trinité, est celui qui est engendré du Père avant les siècles et le même qui est engendré de la Vierge Marie à la fin des temps en devenant homme. C'est pourquoi Marie est vraiment mère de Dieu[11].

    Et c'est le même qui a marché parmi les hommes, a mangé, a bu, a eu faim, s'est endormi, s'est fatigué, a été crucifié, est mort, a été enseveli et est ressuscité le troisième jour. Tout ceci lui est advenu dans la nature humaine, non dans la nature divine. Je ne dis donc pas comme Nestorius[12] que Celui qui est engendré de Marie est une personne autre que la personne éternelle engendrée du Père avant les siècles, affirmant que ces réalités humaines que nous avons mentionnées ont affecté la personne humaine et non la personne divine. Mais je dis que les [propriétés] divines, comme la résurrection des morts par son ordre puissant et les autres choses pareilles, aussi bien que les [propriétés] humaines appartiennent toutes à l'hypostase éternelle humanisée[13].

    Je ne dis pas non plus, comme Eutychès, Dioscore et Sévère[14], que le Christ n'a qu'une seule nature, soit purement divine (et j'aurais renié l'incarnation et j'aurais fait de l'économie[15] un fantôme)[16] ; soit composée de la divinité [et] de l'humanité, (et je ne l'aurais fait ni Dieu ni homme, car une nature composée de la divinité et de l'humanité n'est ni la nature du Père et de l'Esprit, ni la nature des hommes; d'où le Christ ne serait ni Dieu ni homme).

    *
    *  *

    Mais je dis : Ce Fils éternel fait homme possède deux séries de propriétés naturelles, deux volontés naturelles et deux activités naturelles. Je ne parle point comme les Maronites[17], privant la nature humaine d'une volonté naturelle et d'une activité naturelle. Cependant, les deux volontés naturelles et les deux activités naturelles appartiennent toutes au Fils éternel, le Verbe Dieu, l'une des hypostases de la Trinité. Je n'attribue pas la volonté divine et l'activité divine à cette hypostase éternelle, et la volonté humaine et l'activité humaine à une hypostase humaine. Mais j'enseigne que la volonté divine aussi bien que l'activité, la volonté humaine aussi bien que l'activité appartiennent toutes à l'hypostase éternelle, le Verbe Dieu, qui est devenu homme en réalité et est demeuré Dieu parfait comme il a toujours été selon que nous l'avons dit. Et je ne nie pas les deux propriétés naturelles comme les nie le scholastique Sévère l'âne[18], pour ne pas être acculé comme lui à introduire le changement, les souffrances, la mort et la localisation dans la nature divine et à corrompre les deux natures toutes deux et à les rendre étrangères à leur définition.

    Mais je dis que la divinité est demeurée, dans l'incarnation du Verbe, non sujette à la limitation, à la souffrance et à la, mort, et que ces choses et ce qui leur ressemble sont le propre de la nature humaine. J'enseigne cependant que les deux propriétés, les propriétés divines et les propriétés humaines, appartiennent au Verbe Dieu, qui est une hypostase de la Trinité. Ce n'est pas parce que je dis : la limitation et les propriétés similaires appartiennent à la nature humaine, non à la nature divine, que je dis de même : la limitation et les propriétés similaires appartiennent à une hypostase humaine, non à l'hypostase éternelle. Il n'en est rien. Mais la limitation et ses suites, la limitation et ses conséquences appartiennent toutes à l'hypostase éternelle du Verbe Dieu fait homme qui est le Christ. C'est comme on dit: La vue appartient à non à l'oreille; l'ouïe appartient à l'oreille et non à l'oeil, mais la vue et l'ouïe appartiennent toutes deux à l'hypostase unique qui a l'oeil et l'oreille[19], par exemple à saint Pierre ou à saint Paul.

    C'est là ma profession de foi.
    Selon elle je vis et selon elle je mourrai
    et je serai présenté au Christ mon Dieu
    quand il viendra juger les vivants et les morts.
    Et par elle j'espère être délivré de la peine éternelle
    et j'attends le bonheur permanent d'en haut
    qui ne peut certes être obtenu
    que par cette foi.

    Louange, gloire et puissance
    au Père, au Fils et au Saint Esprit
    jusqu'à la fin des siècles.
    Amen.

    Notes :

    [1] Sabellius : prêtre chrétien d'origine libyenne, installé à Rome au IIIe siècle selon lequel, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont différents "modes" ou aspects de l'Être divin, plutôt que trois "hypostases" ou personnes distinctes. Cette doctrine, le modalisme, a été combattue par les Pères.

    [2] Arius : prêtre alexandrin (256-336) qui considérait que seul les Père, inengendré, est Dieu, le Fils étant selon lui une créature suréminent ne recevant le nom de "dieu" que par convenance. Cette hérésie a été condamnée au premier Concile de Nicée, en 325.

    [3] Macédonius : évêque de Constantinople, de 342 à 346, puis de 351 à 360, contestait que l'Esprit saint soit Dieu. On donna à ses partisans le nom de "pneumatomaques" (adversaires de l'Esprit). Cette doctrine a été condamnée au premier Concile de Constantinople, en 381.

    [4] Dick traduit "Je reconnais parmi eux le Père comme principe, le Fils et l'Esprit comme principiés"

    [5] Apollinaire de Laodicée (vers 315, vers 390), fut évêque de Laodicée de Syrie, élu en 361. Ardent défenseur de la théologie de Nicée contre la doctrine d'Arius, il alla cependant trop loin en considérant que le "logos" constituait l'âme du Christ, doctrine qui fut condamnée plusieurs fois, dont au premier Concile de Constantinople, en 381.

    [6] Un autre manuscrit porte "La non-génération pour le Père, la génération pour le Fils, et la procession pour l'Esprit-Saint", ce qui est aussi correct.

    [7] Jean Philopon, grammairien, philosophe et théologien chrétien de langue grecque, né sans doute à Alexandrie vers 490/495 et mort après 568. Il professait une variante du monophysisme, le trithéisme, qui affirmait que chacune des personnes de la Trinité étant Dieu en soi, il y aurait par conséquent "trois dieux".

    [8] Dick, en ce lieu emploie le mots "humanisé" et plus loin son correspondant "humanisation" pour rendre les expressions uniques du grec et de l'arabe qui signifient "se faire homme", "l'acte de se faire homme". Il ajoute que les mots "s'incarner" et "incarnation" sont inadéquats et sentent l'apollinarisme (tout en employant tout de même "incarnation" plus loin) considérant qu'il faut bien avoir en français les mots analogues à "diviniser" et "divinisation" en ce qui concerne l'homme. J'ai choisi de restituer "se faire homme".

    [9] Dick emploie ici le terme "noétique", du terme grec "noûs", l'esprit.

    [10] Dick : "une unique hypostase". Ainsi encore plus loin.

    [11] Selon la définition du Concile d'Ephèse, 431.

    [12] Nestorius : évêque de Constantinople, de 248 à 431. Il s'opposait au terme "Mère de Dieu" pour désigner Marie, le considérant comme prêtant à confusion et lui préférant l'expression "Mère du Christ". En effet, il voyait dans le Christ l'union de la nature divine et de la nature humaine comme une sorte de juxtaposition. Il fut déposé au Concile d'Ephèse.

    [13] J'ai conservé ici cette expression " l'hypostase éternelle humanisée ", pour bien marquer le caractère technique de la discussion.

    [14] Eutychès, archimandrite d'un monastère de Constantinople, et Dioscore, patriarche d'Alexandrie furent à l'origine d'une réaction excessive contre le nestorianisme – le monophysisme – qui considère que dans le Christ seule la nature divine subsiste. Le monophysisme fut condamné au Concile de Chalcédoine, en 451. Sévère, patriarche d'Antioche de 512 à 518 fut le plus ardent propagateur du monophysisme.

    [15] C'est à dire, "de l'incarnation"

    [16] Un manuscrit ajoute "ou purement humaine et j'aurais renié la divinisation". Cependant cette troisième alternative logiquement possible ne correspondant en rien à la théologie monophysite ne doit pas appartenir au texte primitif.

    [17] Sur le monothélisme des "maronites", voir en Annexe.

    [18] Qui est ce "Sévère, l'âne intello" ? s'agit-il de Sévére d'Antioche, précédemment mentionné, ou de quelque autre théologien jacobite du même nom ? Et pourquoi le désigner comme âne ? Faut-il y voir une réminiscence d'un verset du coran (62.5) "Ceux qui ont été chargés de la Thora mais qui ne l'ont pas appliquée sont pareils à l'âne qui porte des livres."

    [19] Cette assimilation de la nature à l'organe par lequel la personne unique agit et exerce diverses activités selon les divers organes se retrouve chez Abu Qurrah avec la même comparaison de l'oeil et de l'oreille dans son traité "De la mort du Christ", (Bacha, traité n° 3, traduction allemande : 8° traité dans l'édition de Graf, 1910 ; traduction anglaise : Lamoreaux p 109).


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  • En 1959, le P. Ignace DICK publiait deux textes[1] qui venaient s'ajouter au écrits arabes de Théodore Abu Qurrah révélés par Arendzen, Bacha puis Cheiko[2].

    C'est l'un d'eux, la "confession de foi"[3] que nous présentons ici.

    A vrai dire, il ne s'agit pas d'une confession de foi qui prétendrait rivaliser avec celle de Nicée-Constantinople, ou avec les définitions des Conciles oecuméniques. C'est plutôt une affirmation de fidélité à ces définitions, face aux errements théologiques tant anciens que récents à son époque.

     Aussi reprenant depuis l'arianisme jusqu'au monothélisme qui sévissait encore de son temps – en passant par le nestorianisme et le monophysisme – il expose la foi orthodoxe[4] telle qu'elle a été défendue par les Pères, mais dans la langue arabe et non dans le grec des Conciles. On notera que – fidèle à lui-même, et quoique le propos soit éminemment technique – Théodore développe sa Confession de foi dans un langage le plus accessible possible.[5]

     Cette "profession de foi" peut être séquencée en trois sections :

    - La Trinité

    - L'incarnation du Verbe

    - Propriétés, volontés et activités dans le Christ.

     En raison du caractère lacunaire de la biographie de Théodore, il n'est guère possible d'attribuer une date précise à cette "confession de foi". Tout au plus peut-on considérer qu'elle a été rédigée entre 795 (date approximative de sa consécration épiscopale) et 830 (date supposée de sa mort, si l'on considère qu'il a bien participé au débat avec le calife Al-Mamun, en 829).

     Un point doit encore être relevé : alors que dans nombre de ses écrits Théodore lutte plus ou moins directement contre l'islam dominant dans la société, cette confession se concentre uniquement sur les questions débattues à l'intérieur de l'Eglise. Seule la suscription ajouté par le copiste rappelle ce contexte.

    En effet, le traité débute par la formule "Au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, Dieu unique" typique du christianisme de langue arabe, qui affirme d'une part la foi des chrétiens en la Trinité – ce qui le différencie rigoureusement de l'islam – et d'autre part réfute l'accusation de trithéisme qui est parfois portée contre les chrétiens.

    Nous proposons ci-après ce traité dans la traduction de Dick, que nous avons à peine, en quelques lieux, modernisée. Toutes les modifications un tant soit peu conséquentes ont été signalées.

    Notes

    [1] "Deux écrits inédits de Théodore Abuqurra", présentation, texte arabe et traduction par P. Ignace DICK, in "Le Muséon" tome 72, 1959.

    [2] Voir bibliographie. Les traités édités par Arendzen, Bacha et Cheiko ont été traduits en allemand par Graf. La plupart des traités d'Abu Qurrah ont été traduits par John Lamoreaux "Theodore Abu Qurrah translated", 2005

    [3] On en trouvera une traduction anglaise dans LAMOREAUX "Theodore Abu Qurrah translated", 2005, p 151.

    [4] Dans la mesure où les monothélites étaient eux aussi des melkites, recevant le concile de Chalcédoine, il a bien fallu définir la confession de foi d'Abu Qurrah comme "orthodoxe", et non pas seulement comme "melkite". Voir en Annexe la question des relations des maronites médiévaux au monothélisme.

    [5] On s'en convaincra définitivement si on compare à la "Confession de foi" de Théodore, le texte d'un autre melkite, "L'épître sur les croyances des chrétiens" de 'Afif ibn Mu'ammal (traduction de G. Troupeau, 2006).


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  • Les maronites médiévaux furent-ils monothélites ?

    Quelques citations.

     

    Chacun connaît les Maronites, ces chrétiens libanais, "de rite oriental" unis à Rome et dont l'un des titres de gloire est la "perpétuelle orthodoxie de leur Eglise"[1].

    De fait, au milieu des vicissitudes de la christologie aux IV° et V° siècles qui firent apparaître une église "nestorienne" et une église "monophysite" ou "jacobite", les maronites reçurent les conciles oecuméniques de Nicée, Constantinople, Ephèse et Chalcédoine. Ils étaient donc "melkites", comme Abu Qurrah.

    Cependant ainsi que le note Abu Raïta[2], métropolite jacobite de Tagrit, tous les "melkites" n'étaient pas unis, mais ils se divisaient en deux groupes : ceux qu'il appelle "maximites"[3] parmi lesquels il compte explicitement Théodore Abu Qurrah, et ceux qu'il nomme "maronites" et qui, comme les jacobites, utilisaient une formule particulière pour le Trisagion[4].

    De fait cette différence d'usage (et ce qu'elle sous-entend au niveau théologique) était un des points de divergence entre "maximites" et "maronites".

    Pourtant, la ligne de fracture fondamentale passait bien autours du nom de Maxime le Confesseur, ou plutôt de sa théologie.

    En effet, nombre d'auteurs – qu'ils soient melkites, jacobites, musulmans ou encore occidentaux – ont durant des siècles décrit les maronites comme ayant adhéré à la doctrine selon laquelle il n'y aurait dans le Christ qu'une seule volonté – la divine – (monothélisme), doctrine qui fut promulguée par le patriarche Serge de Constantinople en 616, contre laquelle luttèrent St Sophrone de Jérusalem ou St Maxime le Confesseur, et qui fut condamnée au Troisième Concile de Constantinople en 681[5].

     Cela est, bien sûr, de l'histoire ancienne qui ne porte en rien préjudice aux maronites d'aujourd'hui[6].

     Toutefois, il vaut la peine – puisque cela concerne directement la Confession de foi de Théodore Abu Qurrah – de relever, sans prétendre à l'exhaustivité, quelques unes de ces mentions qui montrent, à l'évidence que cette réputation de monothélisme des maronites était de notoriété publique.

     Commençons par le patriarche Germain de Constantinople qui, dans son traité "De haeresibus et synodis", vers 730, parle ainsi des Maronites :

    Il y a des hérétiques qui, après avoir rejeté le sixième concile, détruisent aussi le cinquième. Il y en a qui, rejetant le cinquième et le sixième conciles, luttent pourtant contre les Jacobites. Ceux-ci les traitent d'insensés, parce que, tout en recevant le quatrième concile, ils s'efforcent de rejeter les deux suivants. Tels sont les Maronites, dont le monastère est situé dans les montagnes mêmes de la Syrie[7].

     

    Poursuivons par Théodore Abu Qurrah, qui parle des Maronites dans au moins trois de ses écrits.

    D'abord, dans la "Confession de foi".

    Mais je dis : Ce Fils éternel fait homme possède deux séries de propriétés naturelles, deux volontés naturelles et deux activités naturelles. Je ne parle point comme les Maronites, privant la nature humaine d'une volonté naturelle et d'une activité naturelle.

    Ensuite, dans la "Démonstration de la foi de l'Eglise par les deux Testament et les Conciles"[8].

    Dès le début de la seconde partie du traité[9], il débute

    Mais à quoi cela sert-il à tous les chrétiens ? Cela ne nous sert qu’à nous, les Chalcédoniens, à l’exclusion des Nestoriens, des Jacobites, des Julianites , des Maronites et des autres hérétiques qui se nomment aussi chrétiens. Car chacun de ceux que nous avons mentionnés considère que notre effort pour établir le christianisme ne s’applique qu’à lui ; car il prétend être le vrai chrétien.[10]

     Plus loin, il développe

    Pourquoi donc, ô Maronite, avez-vous accepté avec joie et empressement le premier, le deuxième et le troisième concile ? Pourquoi n'avez-vous pas jugé bon d'avoir une pensée contraire à la leur, selon que l'ordonne l'Esprit-Saint? Mais une fois arrivé au sixième concile, vous avez semblé oublier l'enseignement de l'Esprit-Saint ; vous vous êtes enivré au point de ne pas retrouver votre discernement. Vous avez attaqué vos pères qui méritent l'honneur de votre part. Alors que le Saint-Esprit vous a enjoint de suivre leurs traces, vous vous êtes mis à les insulter comme un chien enragé. Vous avez détruit les limites placées par eux et la haie qui vous défendait contre Satan. Votre âme, vous êtes sorti l'exposer à la dent des loups et c'est à la perdition que vous mènera cet excès. Si faussement vous imputez l'erreur à ce concile (le VIe), sachez bien que d'autres hérétiques vous ont précédé dans cette voie en imputant l'erreur au concile qui les avait excommuniés. Rien n'a pu les empêcher de tomber dans tout ce que le diable a inspiré à leur coeur. Si donc vous reprochez à ces hérétiques d'imputer l'erreur à ces conciles, il faut vous blâmer vous-mêmes, vous qui taxez d'erreur le VIe concile. Si, au contraire, vous ne blâmez pas ces hérétiques d'insulter aux saints conciles qu'ils ont condamnés, il faut briser les liens qui vous retiennent encore, suivre vos amis et adopter toutes les hérésies qui existent depuis le commencement.[11]

     Un peu plus loin, il écrit encore :

    Pour vous, Maronite, si vous prétendez que le Ve et le VIe conciles ont été réunis par les empereurs et qu'on doit les rejeter, parce que les empereurs y auraient violenté les consciences afin d'obtenir leur adhésion, vous avez mal agi en acceptant le IVe concile et les autres conciles antérieurs. Car chacun de ces conciles a été assemblé par un empereur, comme nous l'avons exposé.

    Du reste, tout hérétique excommunié dans ces conciles emploie la même excuse que vous et prétend que l'empereur qui a réuni le concile a forcé les hommes à excommunier l'hérétique et qu'ainsi c'est bien par la violence que ce concile a été réuni contre lui. Si vous vous permettez de rejeter la sentence de ces deux conciles (le Ve et le VIe), sous prétexte que les empereurs les ont réunis, laissez donc les jacobites, les nestoriens, les macédoniens, les ariens et leurs adeptes se soustraire au jugement du concile qui les a excommuniés; car enfin c'est un empereur qui l'a réuni. Que si vous ne permettez pas à ces gens-là de se soustraire au jugement de ces conciles, sous prétexte qu'un empereur les a convoqués, ne vous permettez pas non plus de vous soustraire au jugement de ces deux conciles (le Ve et le VIe), sous prétexte que les empereurs les ont réunis.[12]

     Enfin, dans la "Lettre au jacobite David"[13] on trouve :

    Nous ne croyons pas que les facultés, qui étaient dans le composé humain, sont devenues nulles, parce que le Verbe en était le directeur et le moteur, quoique les troupes des Maronites le croient ainsi. [14]

     

    A peu près pour la même époque[15], un texte jacobite, la Chronique de Michel le Syrien, parle ainsi des Maronites[16]

     Les Maronites restèrent comme ils sont encore aujourd'hui. Ils ordonnent un patriarche et des évêques de leur couvent. Ils sont séparés de Maximus en ce qu'ils confessent une seule volonté dans le Christ et disent : « Qui as été crucifié pour nous»; mais ils acceptent le synode de Chalcédoine.[17]

     

    Un siècle plus tard, c'est Eutychius, patriarche melkite d'Alexandrie (connu aussi comme Said ibn Batriq), qui donne dans ses Annales une notice qui aura une large postérité.[18]

     Au temps de l'empereur Maurice vivait un moine nommé Maron qui plaçait en notre Seigneur Jésus Christ deux natures, une volonté, une opération et une personne, et corrompait ainsi la foi des hommes. La plupart de ceux qui embrassèrent sa doctrine et se constituèrent ses disciples étaient originaires des villes de Hamah, Kennesrin et Aouas ; il y avait aussi quelques grecs. On les appela tous "Maronites", du nom de leur fondateur. A la mort de Maron, les habitants de Hamah bâtirent un monastère en son honneur, qu'ils nommèrent Deir Maroun, et ils continuèrent à professer ses croyances. [19]

     

    Au milieu du X° siècle, c'est au tour d'un musulman, Al-Masudi, d'écrire à propos des maronites, dans le "Livre de l'Avertissement" :

    Sous son règne[20] parut un homme de la ville de Hamat, dans la province d'Émesse, appelé Maroun, à qui les Chrétiens maronites, au temps où nous écrivons, font remonter leur origine. Cette secte est fameuse en Syrie et ailleurs. La plupart de ses membres résident dans les monts Liban et Sanîr -, à Emesse et dans les districts qui en dépendent, comme ceux de Hamat, de Chaïzar, de Maarat en-Nomân. Maroun avait un grand couvent, qui porte son nom, à l'est de Hamat et de Chaïzar, constitué par un vaste bâtiment, entouré de plus de trois cents cellules où logeaient les moines. Ce couvent possédait en objets d'or et d'argent et en pierreries des richesses considérables. Il fut dévasté avec toutes les cellules qui l'entouraient, par suite des incursions réitérées des Bédouins et des violences du Sultan. Il s'élevait près du fleuve Oronte, fleuve d'Émesse et d'Antioche. Maroun émit des opinions non conformes à la foi chrétienne, par exemple au sujet de la volonté. Il eut de nombreux adeptes. Nous avons déjà rendu compte de sa croyance. Il admettait communément avec les Melkites, les Nestoriens et les Jacobites, la Trinité; mais il se séparait d'eux en ce qu'il comptait dans le Messie deux natures, une seule personne et une seule volonté, opinion intermédiaire entre celles des Nestoriens et des Melkites. C'est ce que nous avons expliqué, avec d'autres choses, dans notre livre «des doctrines sur les fondements des religions ».[21]

     

    Au XII° siècle, Paul d'Antioche, connu aussi sous le nom de Boulous ar-Raheb (Paul le moine), fut évêque melkite de Sidon. Dans son traité "sur les sectes chrétiennes", on lit :

     Comme nous avons démontré l'erreur du sentiment des jacobites, nous prouverons aussi la fausseté de celui des nestoriens et des maronites quand ils affirment l'existence d'une seule volonté divine et d'une seule énergie divine. Les maronites ont raison d'admettre une seule personne et deux natures. Toutefois, quant à la seule énergie qu'ils croient exister en Jésus-Christ, énergie qu'ils qualifient de divine, nous avons démontré les points par lesquels nous réfutons leur sentiment, dans l'argumentation des melchites. Cette argumentation prouve deux énergies et suffit à convaincre à la fois les nestoriens, les jacobites et les maronites.

    Quant à la volonté où, contrairement aux melchites, les maronites, les nestoriens et les jacobites s'accordent à affirmer l'existence en Notre-Seigneur d'une seule volonté, la divine, nous répondons à ce sujet que Notre-Seigneur Jésus-Christ dit au temps de sa Passion "Mon Père, s'il est possible, que ce calice s'éloigne de moi ; cependant qu'il soit fait non selon ma volonté mais selon la vôtre". Ce texte prouve l'existence en Jésus-Christ de deux volontés.[22]

     

    D'Afif ibn Mouammal, un lettré melkite du XII° ou XIII° siècle, on possède une lettre présentant – à la demande d'un dignitaire musulman – les croyances des chrétiens. Au chapitre VI de cette lettre, on lit :

     Les Maronites croient qu'en Notre –Seigneur il y a une seule personne, deux natures la nature divine et la nature humaine ; une seule volonté (machiat ouahidat) et une seule opération (fi'lon ouahid). C'est une erreur. Ils devraient admettre de la sorte une seule nature. Nous les réfutons par la même argumentation employée contre les jacobites et les nestoriens, quand ils nient l'existence (en Notre-Seigneur) de la volonté et de l'énergie humaine.[23]

     

    Dans son étude de 1906, E. Ajam mentionne aussi un euchologe melkite du XV° siècle[24] comportant un rituel de réception "Pour ceux qui reviennent de l'hérésie de Manès, d'Arius, pour les jacobites, les nestoriens, les maronites, les arméniens."

    La profession de foi à laquelle ils doivent souscrire vise (entre autres) expressément le monothélisme :

    "... Je crois et je confesse que la Sainte Trinité Père, Fils et Saint-Esprit, est une seule nature en trois personnes, une seule substance, une seule énergie, une seule volonté, un seul Créateur, unique en trois personnes, trois subsistances et trois propriétés. Je crois qu'une personne de la Sainte Trinité, le Seigneur Jésus-Christ, a deux natures, deux volontés, deux énergies, et qu'il est une seule personne après son incarnation. Je crois que sa divinité est unie à son humanité sans confusion et sans séparation et qu'il a pris un corps de Notre Dame la Vierge Marie. Il s'est manifesté comme un homme dans une âme douée de parole et d'intelligence, avec deux énergies, deux volontés l'une humaine et l'autre divine ..."[25]

     

    Enfin, prenons le témoignage d'un occidental, le missionnaire Ricold de Montcroix, qui parcourut l'Orient dans le XIII° siècle, et s'exprime en ces termes[26]:

    "De là vainsmes au mont de Libanus, et là demourent maronites, qui sont chrétiens mescréants et maintiennent que en Christ n'a ne eust que une simple volunté." Le même, religieux, descendant le Tigre, depuis Mosul jusqu'à Bagdad, rencontra des maronites, dont il parle en ces termes [id, folio 43r]: "Là demourent maronites mescréants chrestiens et scismaz ; et ont ung archevesque. Ilz maintiennent que Crist fut une seulle yolunté. C'est leur erreur. En toutes aultres choses se accordent ilz à notre foy catholicque plus que a nulle aultre secte d'Orient."

     

    Nous aurions pu ajouter à ces textes, piochant par exemple chez Bar Hebraeus[27] ou chez d'autres auteurs occidentaux séjournant au Levant[28], mais nous pensons avoir réuni ici les plus importantes pièces de ce petit dossier.

     

     

    Bibliographie

    AJAM, E. "Le monothélisme des Maronites, d'après les auteurs melchites". In: Échos d'Orient, tome 9, n°57, 1906. pp. 91-95

    ARENDZEN Ioannes, "Theodori Abu Kurra de cultu imaginum libellus e codice arabico nunc primum editus latine versus illustratus", 1897

    BACHA, Constantin "Les œuvres arabes de Théodore Abu Qurrah" (en arabe) Beyrouth, 1904

    BACHA, Constantin "Un traité des oeuvres arabes de Théodore Abou-Kurra, évêque de Haran", présentation, texte et traduction, 1905

    CARRA DE VAUX, "Le livre de l'Avertissement et de la Révision, par Maçoudi", Société Asiatique, 1896.

    CHABOT, J. B. "Note sur un passage de la « Chronique de Michel le Syrien » relatif aux Maronites". In: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 84ᵉ année, N. 1, 1940. pp. 68-72

    CHABOT, J. B. "Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d'Antioche", tome 2, 1901

    CHEIKO, L. "Traité inédit de Théodore Abou-Qurra (Abucara), évêque melchite de Harran (ca. 740-820)", Beyrouth 1912 en arabe

    DIB P. Article "Maronite (Eglise)" dans le Dictionnaire de Théologie Catholique, tome 10 – première partie, 1928.

    DICK , Ignace "Deux écrits inédits de Théodore Abuqurra", présentation, texte et traduction, in "Le Muséon" tome 72, 1959.

    GIRARD, Aurélien : "La mémoire des origines religieuses chez les Maronites entre le XVI° et le XVIII° siècle : une reconstruction apologétique", Journée d’études du CRESC – «mémoire de la terre, mémoire des hommes » – 16 mars 2007 (Université Paris 13)

    GRAF, G. "Die arabischen Schriften des Theodor Abu Qurra, Bischofs von Harran" 1910 (Les traités édités par Arendzen et Bacha, présentation et traduction allemande)

    GRAF, G. "Des Theodor Abu Kurra Traktat uber den Schopfer und die wahre Religion", 1913. (Le traité édité par Cheiko, présentation et traduction allemande)

    JANIN, R. "Compte-rendu de l'article "Maronite (Eglise)" de Mgr P. DIB paru dans le Dictionnaire de théologie catholique fasc. LXXX, col. 1-142" in : Échos d'Orient, Année 1928 Volume 27 Numéro 151 pp. 376-379.

    KHOURY, Paul "Paul d'Antioche, évêque melkite de Sidon (XIIe s.)". Recherches publiées sous la direction de l'Institut de Lettres Orientales de Beyrouth, tome XXIV, 1964

    LAMOREAUX, John "Theodore Abu Qurrah translated", 2005

    QUATREMERE, M. "Mémoire sur les nabatéens" Nouveau Journal Asiatique, Mars 1835, quatrième section, p 267, note 1.

    SAMIR, Samir Khalil "Abū Qurrah et les Maronites", in : Proche-Orient Chrétien 41 (1991), p. 25-33

    TROUPEAU G. "L'épître sur les croyances des chrétiens de 'Afif ibn Mu'ammal". in : Mémorial Monseigneur Joseph Nasrallah" ; Publications de l’Institut Français d’Études Arabes de Damas, 2006.

    VAILHE, Syméon : "Origines religieuses des Maronites" in Échos d'Orient Année 1900 Volume 4 Numéro 2 pp. 96-102 et Échos d'Orient Année 1901 Volume 4 Numéro 3 pp. 154-162. A ces deux articles, il faut en ajouter un troisième : Échos d'Orient Année 1902 Volume 5 Numéro 5 pp. 281-289.

    VAILHE, Syméon : "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" in Échos d'Orient tome 9, n°60, 1906. pp. 257-268 et tome 9 Numéro 61, 1906. pp. 344-351

    Notes

    [1] Voir l'article "Maronite" (Eglise), dans le Dictionnaire de Théologie Catholique, par P. DIB, et la critique qu'en fait Janin dans les Echos d'Orient, 1928. Voir aussi l'article de Girard sur la "reconstruction de la mémoire des origines".

    [2] Cité par S. Vailé dans "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" n° 61, p 350

    [3] C'est à dire, acceptant la théologie de St Maxime le confesseur sur les "deux volontés" dans le Christ

    [4] A la formule "Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel aie pitié de nous" ils substituaient la formule "Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, qui a été crucifié pour nous, aie pitié de nous". Ceci est encore attesté à la même époque dans une lettre du Patriarche Nestorien Timothée I, ainsi que par St Jean Damascène. Les deux auteurs sont cités par S. Vailé dans "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" n° 61, p 348.

    [5] VI° concile oecuménique.

    [6] Même si, au début du XX° siècle, l'étude de cette question ne s'est pas faite sans quelques grincements de dents de la part de maronites qui se sont crus attaqués.

    [7] Traduction S. Vailé dans "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" n° 61, p 347.

    [8] Il s'agit du traité n° 9 de l'édition arabe de Bacha, pour lequel ce dernier a donné une traduction française en 1905, dans laquelle il rendait pudiquement le terme "maronite" par "monothélite".

    [9] Lamoreaux considère qu'il s'agit non d'un traité en deux parties, mais de deux traités distincts. Dans son optique, c'est donc la phrase initiale du traité "On the councils", dont il donne une traduction p 61 de son ouvrage.

    [10] Traduction de S. Samir, ("Abū Qurrah et les Maronites"). E. Ajam ("Le monothélisme...") n'avait pas relevé cette mention.

    [11] Traduction de E. Ajam ("Le monothélisme..."). Le P. SAMIR, ("Abū Qurrah et les Maronites") présente lui aussi cette citation, ainsi que la suivante.

    [12] Traduction de E. Ajam ("Le monothélisme...").

    [13] Traité n° 8 de l'édition arabe de Bacha. La seule traduction existante de cette lettre semble être celle, en allemand, de Graf, 1910.

    [14] Traduction S. Vailhé dans "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" n° 61, p 347. S. Samir, ("Abū Qurrah et les Maronites") cite aussi ce passage.

    [15] Vailhé considère que ce passage concerne le milieu du VIII° siècle, Chabot le place à l'époque de Denys de Tell Mahré, vers 845.

    [16] Notons que Chabot considère que ce passage pourrait désigner la croyance des seuls "habitants du monastère de Mar Maroun" au milieu du IXe siècle.

    [17] Source : Chabot : "Note sur un passage...". Le passage cité se trouve au Tome II, p 511 de sa traduction de la Chronique. Le "Maximus" dont il est question est St Maxime le Confesseur. La question qui sépare les Maronites des autres "melkites", qui eux aussi "acceptent le synode de Chalcédoine" est bien le monothélisme combattu par Maxime le Confesseur. S. Vailé dans "L'Église maronite du Ve au IXe siècle" n° 61, cite aussi d'autres passages de la Chronique de Michel le Syrien.

    [18] La notice d'Al-Masudi dépend de celle d'Eutychius, de même semble-t-il que celle d'Abul Faraj.

    [19] Traduction Vailhé (Origines religieuses des Maronites). Eutychius fut longtemps considéré comme le plus ancien auteur à parler du monothélisme des maronites. Il est pourtant nettement postérieur à Abu Qurrah et à Germain de Constantinople.

    [20] Il s'agit du règne de Maurice, empereur de 582 à 602.

    [21] Al-Masudi, "Le Livre de l'avertissement", trad Carra de Vaux p 211-212

    [22] Traduction : Ajam E. "Le monothélisme des Maronites..." Pour une traduction des oeuvres de Paul d'Antioche, voir Khoury : "Paul d'Antioche, évêque melkite de Sidon..."

    [23] Traduction : Ajam E. "Le monothélisme des Maronites..." Cette lettre a par ailleurs été intégralement traduite en français par G. Troupeau et publiée dans "Mémorial Monseigneur Joseph Nasrallah", 2006.

    [24] Ms 153 du fond arabe de la Bibliothèque grecque du St Sépulcre. Ajam le décrit comme un euchologe "arabo-syriaque". Probablement s'agit-il d'un manuscrit en garshouni.

    [25] Traduction : Ajam E. "Le monothélisme des Maronites..."

    [26] Extrait de "Lhystoire merveilleuse, plaisante et récréative du grand chan de Tartarie", fol 35v et 43r, cité par Quatremère dans une note sur les "opinions religieuses des Maronites" qu'il inséra dans la quatrième section de son "Mémoire sur les Nabatéens, page 267, note 1.

    [27] Grégoire Bar Hebraeus [Abul Faradj] mentionne les maronites comme monothélites dans son "Candélabre" (signalé par Quatremère, mais je n'ai pu vérifier la citation), mais il dépend pour cela de la notice d'Eutychius.

    [28] Comme le fait Quatremère dans son "Mémoire sur les nabatéens"


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  • Le court traité grec sur le pain consacré, transmis par le Diacre Jean, peut être mis en parallèle avec d'autres textes, en particulier :

    Chez Théodore Abu Qurrah : on trouve dans son Traité arabe sur la vénération des icônes, deux passages que nous donnons dans la traduction légèrement adaptée de S. Bigham.
    D'une part, au chapitre 2
    Que diraient ceux qui sont étrangers à l'Eglise s'ils voyaient les chrétiens apporter du pain et du vin à leurs autels, dire des paroles sur ces dons et ensuite en communier, les chrétiens disant que ceci est le corps du Christ et cela son sang. Mais les autres verront que rien n'a changé, que le pain et le vin sortent du sanctuaire après leur consécration comme ils y sont entrés.
    Puis au chapitre 16
    Lorsque notre Seigneur a donné son corps et son sang à ses disciples dans la chambre haute à Jérusalem, il ne leur a offert que du pain et du vin, disant : « Ceci est mon corps et ceci est mon sang. » Mais la certitude de sa parole a pénétré dans leurs pensées, sans qu'ils n'aient vu aucune manifestation visible de la majesté de ce qu'il leur avait été offert. Et ceci a continué à se produire parmi les chrétiens qui communient à cette offrande ; ils sont certains que cette dernière soit le corps et le sang du Christ, même si après la consécration, ils voient qu'elle est restée comme elle était lorsqu'ils l'ont introduite avant d'être consacrée. Il en est de même pour leurs autres mystères.

    Chez St Jean Damascène, dans le Traité sur la Foi Orthodoxe [De fide 4.13, traduction de Ponsoye], on trouve un parallèle, et peut-être l'origine du traité 22 d'Abu Qurrah :
    Et il n'est pas plus difficile de dire comment, naturellement et en s'en nourrissant, le pain, le vin et l'eau deviennent le corps et le sang de celui qui mange et boit et non un corps différent du premier; ainsi le pain, le vin et l'eau de la prothèse sont changés surnaturellement, par la descente et l'irruption du Saint Esprit, au corps et au sang du Christ.

    (Rappelons que la "Prothèse", ou "Préparation" est la première partie de la Divine Liturgie durant laquelle le prêtre prépare le pain et le vin mêlé d'eau qui seront, au cours de la Grande Entrée, apportés sur l'autel pour la consécration.)

    Chez Samon de Gaza : Il ne s'agit pas, dans le Dialogue de Samon de Gaza avec le Sarrasin Ahmed, d'un texte parallèle puisque l'auteur a repris quasi à l'intégral (y compris une lacune tôt apparue dans la tradition manuscrite) le petit traité "sur le pain consacré qui est le corps du Christ", appartenant au recueil de paroles de Théodore Abu Qurrah élaboré par le Diacre Jean, pour en faire le premier argument de sa "catéchèse". 

     


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